Rappel et ouverture — et c'est exigé de nous
Bienvenue à la onzième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711 — et aujourd'hui, avec l'aide de D.ieu, nous scellerons ot gimel.
Rappelons-nous un instant tout le chemin. Nous avons étudié ce qu'est la Che'hina, et que son ikar était destiné à demeurer précisément dans les ta'htonim. Nous avons vu la descente — le péché de l'Arbre de la Connaissance qui l'a retirée de la terre — et le retour, sept justes qui l'ont fait redescendre, jusqu'à Moché le septième. Et nous avons étudié le secret du septième : que son mérite vient du fait même d'être septième par rapport au premier, et que son pouvoir est de prolonger le service du premier — le « vayakri » d'Avraham — et de faire descendre l'ikar de la Che'hina précisément en bas.
Et tout ce temps cela sonnait comme une histoire historique — Avraham, Moché, des générations lointaines. Mais maintenant le maamar fait son geste le plus audacieux. Il tourne vers nous toute cette histoire, et dit un seul petit mot qui change tout : « la septième génération », dor hachvii. Nous.
Qui est la « septième génération » ? Qu'est-il exigé d'elle ? Et pourquoi est-ce précisément à nous qu'il incombe de boucler la boucle ouverte par le péché de l'Arbre de la Connaissance ? C'est ce par quoi nous scellerons aujourd'hui.
« La septième génération » — d'Avraham à Moché, et de l'Alter Rebbe jusqu'à nous
Pour comprendre pourquoi nous sommes la « septième génération », il faut compter une chaîne supplémentaire — non celle des pères de la nation, mais celle des nessiim de 'Habad. Ce maamar fut prononcé par le Rabbi, aussitôt après le départ de son beau-père le Rabbi Rayats. Et lorsqu'on compte les générations depuis l'Admour Hazaken, le fondateur de la 'hassidout 'Habad, une chose merveilleuse se révèle.
Comptez avec moi : l'Admour Hazaken — le premier. Après lui son fils, l'Admour Haemtsaï — le deuxième. Le Tsémac' Tsédek — le troisième. L'Admour Maharach — le quatrième. L'Admour Rachab — le cinquième. Le Rabbi Rayats — le sixième. Et la génération qui le suit, notre génération à nous — la septième.
Nous nous tenons donc exactement à la même place où se tenait Moché. De même que Moché était le septième depuis Avraham, ainsi notre génération est la septième depuis l'Admour Hazaken. Et si « tous les septièmes sont chéris », et si c'est précisément le septième qui est celui qui prolonge — alors cette mission, l'achèvement de la hamchakha, nous incombe à présent à nous.
Et c'est pourquoi le maamar dit en termes explicites : « cela est exigé de chacun et chacun de nous, la septième génération. » Remarquez — non pas « des grands », non pas « des justes ». De chacun et chacun. De moi aussi, de vous aussi. Tout Juif de cette génération est un septième maillon, et une part de la mission lui incombe.
Chéris — même si nous n'avons pas choisi, et même si c'est difficile
Et maintenant le maamar touche un point très sensible, un point que chacun de nous ressent. Il dit : c'est vrai, « le fait que nous soyons dans la septième génération n'est pas par notre choix ni par notre service ». Aucun de nous n'a choisi de naître précisément maintenant, à la fin de la longue galout. Nous n'avons pas peiné pour parvenir à cette place. Nous y sommes simplement nés.
Et le maamar poursuit avec une honnêteté saisissante : « et en bien des choses, il se peut que ce ne soit pas selon notre volonté. » C'est-à-dire — il se peut que notre génération ne soit pas celle que nous aurions choisie. Une génération d'obscurité, de hester panim, de difficultés. Une génération où la foi est exigée à prix fort, où l'on ne voit pas toujours de miracles révélés. Il se peut tout à fait que nous aurions préféré une autre génération.
Et malgré tout — et c'est là toute la force — « malgré tout, tous les septièmes sont chéris ». Souvenez-vous du fondement que nous avons étudié au début du chapitre : la qualité chérie du septième ne dépend ni du choix ni du service, mais vient « du côté de la tolada », de la place même. Et c'est pourquoi le fait même que nous n'avons pas choisi — n'enlève rien du tout. Au contraire : c'est exactement cela l'essentiel. Nous sommes chéris non parce que nous l'avons gagné, mais parce que c'est notre place, parce que c'est notre appartenance.
Et pensez combien cela console. Une personne pourrait regarder notre génération et dire : « que vaux-je en regard des grandes générations qui furent ? » Vient le maamar et dit : tu ne te mesures pas à cela. C'est précisément toi, dans cette génération, à ce bout — qui es chéri. Non pas malgré que tu sois le dernier, mais parce que tu es le dernier. Le dernier maillon n'est pas le moindre ; c'est lui qui atteint le but.
La mission — achever : l'ikar de la Che'hina, précisément dans les ta'htonim
Et après la consolation — vient la mission. Le maamar nous situe dans le temps : « nous nous trouvons dans le ikvèta dimchi'ha, dans le siouma deikvèta. »
Expliquons l'expression. « Ikvèta dimchi'ha » — les talons du Machia'h, l'ultime époque de la galout, juste avant la venue de la délivrance. « Akèv » est aussi la partie la plus basse du corps, la plus humble et la plus grossière ; et c'est aussi la fin d'une chose, ce qui vient à sa suite. « Siouma deikvèta » — la fin de ce talon, l'ultime instant avant la fin. En mots simples : nous nous tenons tout au bout. Presque tout le chemin a déjà été fait ; il ne reste que les derniers pas.
Et qu'est-il exigé de nous à ce bout ? Un seul mot : « achever », ligmor. « Et le service — achever la hamchakha de la Che'hina. » Non pas commencer ; achever. Les justes, génération après génération, ont accompli l'ikar du travail — Avraham a ouvert, Moché l'a fait descendre jusqu'à la terre, les nessiim de 'Habad ont prolongé. Il reste le dernier pas, et ce pas est le nôtre. Nous sommes les ouvriers qui entrent dans l'ultime poste, quand le bâtiment est presque achevé, et il nous revient de poser la dernière brique.
Et qu'est exactement cet « achever » ? Ici le maamar rassemble tout ce que nous avons bâti dans tout le chapitre, en trois degrés ascendants : « et non seulement la Che'hina — mais l'ikar de la Che'hina ; et précisément dans les ta'htonim. » Ne pas se contenter d'une présence générale de sainteté. Prolonger l'ikar, l'essence, l'intériorité de la Che'hina. Et non en un lieu spirituel sublime — mais précisément ici, dans les ta'htonim, dans ce monde matériel-ci, exactement au lieu d'où elle s'était retirée lors du péché de l'Arbre de la Connaissance.
Et ainsi se referme la boucle parfaite de tout le maamar. Nous avons commencé par « ikar Che'hina beta'htonim hayta » — que l'essence était destinée à demeurer ici en bas. Nous avons vu comment elle s'est retirée, et comment elle a été ramenée. Et voici la réponse finale à la question que nous avons posée à la septième leçon — « où a-t-il disparu, et qui le ramènera ? ». La réponse est : nous. Notre génération. Maintenant. Il nous revient d'achever la hamchakha de l'ikar de la Che'hina, précisément vers ici.
Et comment fait-on cela en pratique ? Par le service du « vayakri » d'Avraham. Chaque bonne action, chaque mitsva, chaque fois qu'un Juif éclaire un recoin obscur ou éveille un autre Juif — il prolonge encore un peu de l'essence divine dans le monde matériel. Nous n'étudions pas seulement au sujet de la demeure pour le Saint béni soit-Il ; nous la bâtissons, de nos mains, ici.
Sceau du chapitre — l'arche complète, et notre mission
Alors qu'avons-nous vu aujourd'hui, et par quoi avons-nous scellé le chapitre ?
Nous avons étudié que nous sommes la « septième génération » — la septième depuis l'Admour Hazaken, de même que Moché fut le septième depuis Avraham. Et que le mérite du septième, la qualité chérie, appartient à chacun et chacun de nous — non parce que nous avons choisi ou gagné, mais du fait même d'être le septième ; et c'est pourquoi, même si nous n'avons pas choisi notre génération, et même si elle est difficile et pas toujours selon notre volonté, « tous les septièmes sont chéris ». Nous avons vu que nous nous tenons dans le ikvèta dimchi'ha, tout à la fin, et que la mission est « achever » — accomplir la hamchakha de l'ikar de la Che'hina, précisément dans les ta'htonim.
Et ainsi s'est achevée la boucle que nous avons ouverte il y a onze leçons. « Bassi legani » — le Saint béni soit-Il demande à revenir dans son jardin, dans ce monde-ci. Il fut abandonné par le péché, ramené par les justes, et le dernier pas est remis entre nos mains. Tout le maamar, en fin de compte, n'est pas un cours de kabbale — c'est un appel personnel : viens, achève la maison.
C'est par là que nous scellons la première partie du maamar. Nous l'avons étudiée lentement, mot à mot, de la question « qu'est-ce que la Che'hina » jusqu'à l'appel « la septième génération — achever ». Merci infiniment d'avoir étudié avec nous tout au long du chemin, et béni soit D.ieu qui nous a accordé d'achever le chapitre dans sa plénitude. Et avec l'aide de D.ieu nous continuerons plus loin, vers la suite du maamar. Retrouvons-nous à la prochaine leçon.