Rappel et ouverture — de quelle sorte de don de soi s’agit-il ?
Bienvenue à la dixième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711 — et nous poursuivons dans ot guimel.
Rappelons-nous où nous en étions. À la leçon précédente, nous avons appris la grandeur du septième : qu’elle est tout entière fondée sur le fait qu’il est septième du premier. Et le premier, c’est Avraham Avinou, dont toute la grandeur tient à son service (avoda) — et que son service, a dit le Rabbi Rayats, fut dans la mesirout néfech, le don total de l’âme.
Et ici nous nous sommes trouvés devant une question. Quand on dit « mesirout néfech », la première image qui vient est celle d’un homme prêt à mourir pour la sanctification du Nom de D.ieu — à monter sur le bûcher plutôt que de renier. Et c’est en vérité un don de soi immense. Mais le Rabbi Rayats s’apprête à nous révéler que la mesirout néfech d’Avraham était précisément autre chose — quelque chose de plus profond, et peut-être de plus surprenant.
Quel est ce don de soi ? Et pourquoi est-il précisément le cœur du service ? C’est par là que nous commencerons aujourd’hui.
La nouveauté — Avraham ne cherchait pas le don de soi
Le Rabbi Rayats, dit le maamar, « ne se contente pas encore de cela » — il ne lui suffit pas de dire que le service d’Avraham fut dans la mesirout néfech. Il ajoute et précise : « la manière de son don de soi fut qu’il ne cherchait pas la mesirout néfech. »
Arrêtez-vous sur cette phrase, car elle est à l’inverse de ce qu’on attendrait. Il y eut dans l’histoire des figures qui aspiraient au sacrifice, qui voyaient dans la mort même pour la sanctification du Nom le sommet de leur service. Avraham — dit le Rabbi Rayats — n’était pas ainsi. Il ne cherchait pas le don de soi. Ce n’était pas son but.
Et c’est précisément cela qui révèle un don de soi plus profond, non pas moindre. Car celui qui cherche le sacrifice — il y a en lui, quelque part, encore un point de « moi » : moi je me donne, moi je suis le héros du moment. Mais Avraham ne s’occupait pas du tout de lui-même. Il était tellement livré à autre chose, plus grand que lui, qu’à la question « que m’arrivera-t-il » il n’y avait tout simplement pas de place. Il s’est donné — mais non à la mort ; il s’est donné à la mission.
Et alors — que cherchait donc Avraham ? Vers quoi toute son âme était-elle tournée, sinon vers le sacrifice ? C’est ce que le maamar révèle dans les mots qui suivent.
Avraham face à Rabbi Akiva — deux sortes de don de soi
Et pour aiguiser ce qu’est la mesirout néfech d’Avraham, le maamar la dresse face à une autre figure, non moins grande, de don de soi — Rabbi Akiva. « Voici la différence », dit le maamar, « entre la mesirout néfech d’Avraham Avinou et la mesirout néfech de Rabbi Akiva. »
Rabbi Akiva, racontent nos Sages, toute sa vie s’affligeait et disait : « Quand cela viendra-t-il entre mes mains — et je l’accomplirai. » Quand donc l’occasion m’arrivera-t-elle de livrer mon âme pour la sanctification du Nom, et alors je l’accomplirai. Il aspirait à ce moment, le désirait ardemment. La mesirout néfech était pour lui un but, une aspiration, un sommet qu’il recherchait. Et dans les termes du maamar : la mesirout néfech de Rabbi Akiva était « vos er hot gezou’ht mesirat néfech » — qu’il cherchait le don de soi.
Avraham était tout autre. « Sa mesirout néfech était bedere’h agav », en chemin, par incidence. Il ne cherchait pas à livrer son âme ; il cherchait tout autre chose — répandre la divinité dans le monde, amener autrui à proclamer le Nom de D.ieu, « Vayakri ». Et si, en chemin, par incidence de cette mission, on exigeait de lui aussi un don de soi réel — il était là, en plénitude, sans hésitation. Mais ce n’était pas le but ; c’était ce qui se trouvait au bord de la route vers la destination.
Et ne vous trompez pas en pensant que c’est un niveau moindre que la mesirout néfech de Rabbi Akiva. Au contraire. Réfléchissez un instant : celui qui cherche le don de soi — il y a en lui, quelque part, encore un point de « moi » : moi je me donnerai, moi j’atteindrai le grand moment. Rabbi Akiva, dans toute son immense grandeur, « voyait » encore sa mesirout néfech comme un but désiré. Mais Avraham était tellement livré au Saint béni soit-Il et à la mission, que son don de soi n’était même pas au centre — il était simplement présent, de lui-même, quand il le fallait. C’est un don si total qu’il n’y a même pas en lui la conscience de « moi je me donne ». Et c’est précisément cela le don le plus profond.
« Vayakri » — que l’autre aussi proclame
Pour ajouter une explication, le maamar apporte le verset sur Avraham : « Il proclama là le Nom de l’Éternel, D.ieu du monde » — Avraham proclama là le Nom de l’Éternel, D.ieu du monde. Au sens simple : il répandit le Nom de D.ieu dans le monde, déclara l’existence d’un Créateur.
Mais nos Sages font une précision célèbre : « Ne lis pas “vayikra” mais “vayakri”. » Ne lis pas « vayikra » — qu’il proclama — mais « vayakri » — qu’il fit proclamer, qu’il amena les autres à proclamer. La différence est entre celui qui prie lui-même et celui qui veille à ce que l’autre aussi prie. Et le maamar apporte les termes de nos maîtres en yiddish, dans une simplicité qu’on ne peut pas se méprendre : « az yener zol oi’h chrayen » — que l’autre aussi, le prochain, crie ; que lui aussi reconnaisse D.ieu et L’invoque.
Tel fut le service d’Avraham. Non pas seulement parvenir lui-même au Saint béni soit-Il — mais amener le monde entier à Le reconnaître. Il ouvrit une tente vers tous les côtés, nourrit ses hôtes, puis leur apprit à bénir et à remercier le Maître du monde. Il ne se contenta pas d’une lumière privée ; il voulut que chaque bougie s’allume.
Imaginez un homme qui a trouvé un trésor. L’un se réjouira pour lui-même et se taira, pour ne pas avoir à partager. Avraham était l’inverse : à l’instant où il trouva la vérité, tout son être était de courir et de le raconter à tous, d’allumer chez chaque personne ce même feu. C’est cela « Vayakri ».
Et maintenant le maamar revient à la mesirout néfech, et la remet à sa juste place : « et si, en chemin, par incidence, on a eu besoin pour cela d’un don de soi — eh bien cela aussi est présent. » C’est-à-dire : le but était toujours « Vayakri », répandre la divinité et éveiller le prochain. Et si en chemin, par incidence de la mission, on exigeait aussi un don de soi réel — Avraham ne reculait pas, cela aussi était en lui. Mais c’était la conséquence, non le but ; ce qui se trouve au bord de la route, non la destination. Le cœur était le prochain, la révélation de D.ieu dans le monde — et la disposition à mourir n’était qu’une expression de plus de ce même don total.
Non pour des âmes d’élite — mais exigé de chaque Juif
Et maintenant on aurait pu avoir une pensée décourageante : tout cela est beau et exalté — mais cela appartient à Avraham Avinou, à un géant spirituel. Qu’ai-je à voir, moi, avec un tel service ? Et le maamar fait tomber entièrement cette pensée. Il dit : « il n’y a pas là de limitation, pour qu’on dise que c’est merveilleux et que cela n’appartient qu’aux âmes d’élite (ye’hidé segoula). »
C’est-à-dire : ne pensez pas que ce soit un niveau lointain, « merveilleux », réservé à de rares élus. Au contraire. Le maamar apporte du Tana déBé Eliyahou, tel qu’il est cité dans l’enseignement de la ’hassidout : « Tout Israël — et même un esclave, et même une servante — peuvent parvenir à l’inspiration de l’esprit saint (rouah hakodech). » Tout Juif, sans exception, même le plus simple des simples, peut parvenir à la sainteté la plus haute.
Et non seulement il « peut » — mais il est tenu d’aspirer. « Chacun et chacun d’Israël est tenu de dire : quand mes actes atteindront-ils ceux de mes pères, Avraham, Yits’hak et Yaakov ? » Remarquez la sainte audace de cette phrase. Chaque Juif a l’ordre de lever les yeux vers Avraham Avinou lui-même et de dire : quand donc mes propres actes atteindront-ils là ? Non pas « je suis petit et lointain », mais « voilà mon but ».
Mais aussitôt le maamar équilibre, pour que nous ne nous trompions pas dans l’autre sens : « néanmoins, il faut savoir qu’à la place des grands ne te tiens pas. » C’est-à-dire — oui, aspire aux actes des Patriarches ; mais ne t’imagine pas en ton âme que tu es déjà arrivé, ne te mets pas à la place des grands. Tiens les deux extrémités ensemble : l’aspiration haute, sans fin, et l’humilité véritable, jusqu’au bout.
Et c’est un équilibre délicat que nous connaissons tous de la vie. Un parent dit à son enfant : tu peux parvenir partout, il n’y a pas de limite à ta capacité — et dans le même souffle : mais connais ta valeur, ne t’enorgueillis pas, ne méprise pas celui qui est plus grand que toi. Les deux affirmations ne se contredisent pas ; ensemble elles font un être sain. Ainsi ici aussi : aspirer à être comme Avraham, et savoir que je ne suis pas Avraham.
La préciosité du septième — prolonger, et précisément en bas
Et maintenant le maamar relie tout ensemble. « Toute la grandeur du septième », dit-il, « c’est qu’il est septième du premier — qu’il peut prolonger le service et la mission du premier, du “ne lis pas vayikra mais vayakri”. »
C’est-à-dire : vous souvenez-vous que nous avons dit que la grandeur du septième vient « du côté de la naissance », non du côté de son service propre ? Maintenant on comprend pourquoi c’est si grand. C’est précisément parce que le septième est relié au premier qu’il peut prolonger plus loin toute l’œuvre du premier — le « Vayakri » d’Avraham, le service de répandre la divinité et d’éveiller le prochain. Le septième ne recommence pas à zéro ; il porte en avant un feu déjà allumé, et le conduit jusqu’à la destination.
« Et voici la préciosité du septième », conclut le maamar, « c’est qu’il est celui qui prolonge la Che’hina (hamamchikh et haChe’hina). » Et ici il ajoute deux degrés, l’un sur l’autre : « et plus encore, qu’il prolonge l’ikar de la Che’hina ; et plus encore — qu’il la prolonge dans les ta’htonim, les mondes inférieurs. » Revenez un instant à tout ce que nous avons bâti le long du chapitre. Le septième ne ramène pas seulement une présence quelconque — il prolonge l’ikar de la Che’hina, l’Essence, l’intériorité. Et non vers un lieu spirituel élevé — mais précisément dans les ta’htonim, ici, dans ce monde matériel. Exactement ce même ikar, et exactement ce même lieu, dont nous parlons depuis le début du maamar.
Et maintenant arrive l’instant où toute cette histoire devient soudain quelque chose de très personnel. Car si Moché fut le septième d’Avraham — qui sommes-nous ? Le maamar s’apprête à dire un seul mot qui change tout : « la septième génération » (dor hachvii). Nous. C’est par là que nous scellerons le chapitre à la prochaine leçon. Merci d’avoir étudié avec nous — et retrouvons-nous à la prochaine leçon.