Ouverture — une question
Permettez-moi d’ouvrir par une question toute simple : où, selon vous, est-il le plus facile de rencontrer le Tout-Puissant — de trouver D.ieu ?
La plupart d’entre nous, si nous nous arrêtons un instant, pointeraient vers le haut. À la synagogue. Au Kotel, le Mur occidental. En Terre d’Israël. Au Gan Eden. Dans les mondes supérieurs, spirituels — bien au-dessus du bruit de la vie quotidienne. Quelque part de calme, de spirituel, de pur.
Et pourtant — le maamar que nous allons étudier ensemble dans cette série s’ouvre sur l’affirmation exactement inverse. Une affirmation qui, une fois vraiment comprise, change toute la manière dont on regarde sa vie : le lieu que le Tout-Puissant a désiré plus que tout, c’est précisément ici. Précisément en bas. Précisément dans ce monde — le monde matériel, affairé, désordonné, dans lequel nous vivons réellement.
Bienvenue à la première leçon d’une série où nous étudierons, lentement et en profondeur, l’un des maamarim les plus importants et les plus déterminants de toute la ’Hassidout ’Habad — le maamar « Bassi LeGani » de l’année 5711.
Dans cette série, nous ne nous contenterons pas d’un « message » général et édifiant. Nous allons ouvrir le maamar lui-même, mot après mot, et comprendre ce qui se tient derrière chaque expression. Et elle est conçue pour tous : que vous n’ayez jamais ouvert un maamar de ’Hassidout de votre vie, ou que vous soyez déjà habitué à étudier — nous avancerons ensemble, pas à pas, afin que chacun puisse non seulement écouter, mais vraiment comprendre.
Et aujourd’hui, dans cette première leçon, nous n’entrerons pas encore dans les mots eux-mêmes. Aujourd’hui, nous peignons la vue d’ensemble : qu’est-ce que ce maamar, d’où vient-il, pourquoi est-il si important, et quelle est l’idée unique qui tient tout le maamar ensemble — du début à la fin.
L’histoire derrière le maamar
Pour comprendre pourquoi ce maamar est si particulier, il faut connaître l’histoire qui se trouve derrière lui. Et c’est une histoire qui parle d’un moment de transition.
En l’an 5710, le dixième jour du mois de Chevat, le sixième Rabbi de la dynastie ’Habad s’éleva — Rabbi Yossef Yits’hak Schneersohn, connu comme le Rabbi précédent, le Rabbi Rayatz. (« Histalkout » est un terme de respect pour le départ d’un tsaddik, et le « yom hahiloula » est l’anniversaire annuel de ce jour.)
Et avant même son départ, le Rabbi Rayatz fit une chose extraordinaire. Il prépara à l’avance un maamar de ’Hassidout — un maamar qu’il demanda de distribuer le jour de son départ. Comme pour dire : lorsque je ne serai plus ici dans un corps, voici les paroles que je laisse entre vos mains. Le maamar s’ouvre sur le verset « Bassi LeGani A’hoti Kalla » — « Je suis venu dans Mon jardin, Ma sœur, Ma fiancée » — et il est composé de vingt chapitres.
Imaginez maintenant l’instant. Une année passe. Le dix Chevat 5711 arrive — le premier yom hahiloula. Les regards de tous les ’hassidim se tournent vers le gendre du Rabbi Rayatz, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson — le Rabbi. Tous sentent qu’il s’apprête à prendre sur lui la direction, la nessiout. Que va-t-il dire ? Comment ouvre-t-on une ère nouvelle ?
Et voici le ’hidoush immense — la nouveauté — sur lequel il vaut la peine de s’arrêter. Le Rabbi n’ouvrit pas une voie nouvelle. Il ne choisit pas un sujet nouveau qui lui soit propre. Il prit précisément le dernier maamar de son beau-père — « Bassi LeGani » — et choisit d’en expliquer le tout premier chapitre.
Réfléchissez un instant à ce que cela signifie. Lorsqu’un nouveau dirigeant s’élève, l’attente naturelle est qu’il apporte sa propre empreinte, sa signature. Et le Rabbi fit exactement l’inverse. Il déclarait en effet : cette mission ne commence pas avec moi. Je n’efface pas celui qui m’a précédé — je le continue. Je prends les dernières paroles de la génération précédente, et je les porte plus loin.
Et cela ne resta pas un geste unique. Pendant des décennies, chaque année, le dix Chevat, le Rabbi reprenait un chapitre, puis un autre, de ce même maamar du Rayatz, et l’expliquait — jusqu’à avoir parcouru les vingt chapitres, puis il recommençait. Ainsi « Bassi LeGani » devint, pour ainsi dire, l’hymne de la génération — un maamar auquel on revient année après année.
Et le maamar par lequel s’ouvre toute cette chaîne — celui que nous étudierons dans cette série — est « Bassi LeGani » 5711. Il se fonde principalement sur le premier chapitre du maamar du Rayatz, et il fut prononcé le dix Chevat 5711.
Ainsi, lorsque nous ouvrons ce maamar, nous n’étudions pas simplement un chapitre de plus de ’Hassidout. Nous nous tenons au point de départ même de la direction du Rabbi — et nous entendons la définition de ce qui est attendu de nous, ici et maintenant.
Le nom, et l’idée centrale
Alors, de quoi parle le maamar ? Pour le découvrir, il suffit d’écouter attentivement son nom : « Bassi LeGani » — « Je suis venu dans Mon jardin ».
Ces mots sont tirés du Chir HaChirim, le Cantique des Cantiques : « Bassi LeGani A’hoti Kalla ». Et le Chir HaChirim, comme on le sait, est un chant d’amour — une allégorie de l’amour entre le Tout-Puissant et le peuple juif. Et voici que nos Sages, dans le Midrach Rabba, remarquent une infime nuance de grammaire, presque imperceptible — qui change tout.
Il est écrit « LeGani » — « vers MON jardin ». Et non « lagan », « vers un jardin ». Et le Midrach dit : « il n’est pas écrit lagan mais legani — leguinouni », vers Ma chambre nuptiale. Autrement dit : je ne suis pas venu vers un jardin quelconque. Je suis venu vers MON jardin. Et qu’est-ce que « guinouni » ? Non pas seulement le jardin privé, mais la chambre de l’union — la pièce la plus intime de toutes, le lieu où les époux sont seuls, sans aucun étranger. Le lieu le plus privé et le plus intérieur qui soit.
Et le Midrach poursuit et explique de quel lieu il s’agit : « vers le lieu où était Mon essence au commencement — car l’ikar de la Che’hina, l’essence de la Présence divine, était dans les mondes inférieurs ».
Arrêtez-vous maintenant sur un seul mot. Le mot dont dépend tout le maamar : « ikar » — « essence », l’essentiel.
Remarquez ce que le Midrach ne dit PAS. Il ne dit pas « la Che’hina était aussi dans les mondes inférieurs » — qu’ici-bas également, quelque part en marge, il y avait un peu de lumière. Il dit « ikar Che’hina » — l’essence de la Che’hina. L’essentiel. Le centre. Le cœur. Le noyau intérieur. Précisément ici, en bas.
Et qui sont ces « ta’htonim », ces « mondes inférieurs » ? Soulignons-le, car c’est facile à manquer : il ne s’agit pas d’une allégorie, ni d’une idée spirituelle abstraite. « Ta’htonim » désigne ce monde physique, littéralement. Le monde de la poussière et de la pierre, du corps, de l’argent, du travail et de la routine. Le monde dans lequel nous vivons réellement, avec toute sa matérialité.
Et sentez maintenant à quel point cela va à l’encontre de notre intuition. Si je vous demandais : « Où se trouve l’essence de la sainteté ? » — votre cœur répondrait : en haut. Dans les mondes supérieurs. Parmi les anges. Dans le monde des âmes, pur et limpide. Et ici-bas, dans un monde plein de dissimulation, de luttes et de difficultés — c’est apparemment le dernier endroit où nous chercherions. Et le Midrach vient dire exactement l’inverse : le désir le plus profond et le plus intérieur était que l’essence soit précisément ici.
Et un mot sur « Che’hina » — juste un avant-goût, nous le développerons dans la prochaine leçon. Le mot « Che’hina » vient de la racine « cho’hen », demeurer, du verset « ve’cha’hanti betokham » — « et Je demeurerai au milieu d’eux ». Il ne décrit pas le Tout-Puissant tel qu’Il est, sublime et caché au-delà de toute saisie, mais bien la manière dont Il « demeure » — Se révèle et est présent — au sein de la réalité.
On peut se le représenter comme un roi. Un roi règne sur tout le pays, même sur le village le plus reculé à la frontière — là aussi il est le souverain. Mais où sa royauté est-elle ressentie ouvertement ; où voit-on réellement le roi ? Dans le palais. Là, sa présence est visible à l’œil. La « Che’hina », c’est cette présence révélée. Et le ’hidoush du Midrach, c’est que Son « palais » — le lieu de Sa révélation principale — le Tout-Puissant a voulu l’établir précisément ici, en bas.
Nous ouvrirons toute la profondeur de « Che’hina » lentement, dans les leçons à venir. Mais cette phrase mérite d’être gravée dans votre cœur dès maintenant, car c’est le fil sur lequel nous enfilerons tout le maamar : ikar Che’hina beta’htonim hayta — l’essence de la Présence divine était dans les mondes inférieurs.
La grande histoire — en trois chapitres
Bien. Nous avons notre point de départ : le Tout-Puissant a voulu l’essence précisément ici, en bas. Mais aussitôt surgit une grande question — et c’est en réalité la question qui anime tout le maamar.
Si cela est vrai, si ce monde est censé être le palais du Tout-Puissant — alors pourquoi n’en a-t-il pas l’air ? Regardez autour de vous. Le monde est plein de dissimulation. Il est difficile d’y voir la Divinité. Parfois il semble même l’inverse exact de Sa volonté. Si la plus grande révélation devait être ici — où est-elle ?
La réponse du maamar est un grand principe : ce que nous voyons maintenant n’est pas l’état originel. Au commencement, la lumière était ici, ouvertement. Quelque chose s’est simplement déréglé en chemin. Et racontons cette histoire — non pas en termes techniques, mais comme une histoire. Une histoire en trois chapitres.
Chapitre premier — la dissimulation. Au commencement, la Divinité se faisait sentir dans le monde ouvertement. Mais vint alors une faute — la première faute, la faute de l’Arbre de la Connaissance — et, selon les mots du Midrach, « la Che’hina se retira de la terre ». La présence révélée se replia. Puis vinrent d’autres chutes de l’humanité, génération après génération, chacune repoussant la lumière d’un cran de plus, jusqu’à ce qu’il devienne presque impossible de la voir. C’est, dans une large mesure, le chapitre dans lequel nous vivons nous-mêmes — un monde où la Divinité est cachée.
Chapitre deux — le retour. Mais l’histoire ne s’arrête pas à la chute. De grandes âmes se levèrent et commencèrent à faire redescendre la lumière. Le maamar énumère une chaîne de tsaddikim — sept générations — dont chacun rapprocha la révélation d’un pas : Avraham notre père ouvrit la voie, et après lui Yits’hak, Yaakov, et ainsi de suite, jusqu’à Moché Rabbénou. Et c’est Moché qui acheva le mouvement : il fit descendre la Divinité jusqu’en bas réellement, dans un monde physique — dans le Michkan, une demeure que le peuple juif construisit de bois, d’or et de tentures, et au sein de laquelle la Che’hina résidait ouvertement.
Et voici le troisième chapitre — et avec lui, la surprise qui nous touche directement. Le maamar s’arrête sur Moché et dit à son sujet une chose frappante. Sa grande vertu est liée au fait qu’il était le septième de la chaîne. Il y a une expression de nos Sages : « kol hachevi’in ’havivin » — « tous les septièmes sont chéris ». Remarquez la précision : non pas parce que le septième l’a choisi, ni parce qu’il l’a mérité par son labeur — mais le fait même qu’il vienne en septième, et qu’il continue et achève ce que le premier a commencé, voilà ce qui le rend chéri.
Et pourquoi cela nous touche-t-il ? Parce que le maamar dit : nous aussi, nous sommes une septième génération. Sept générations depuis l’Admour HaZakèn, le fondateur de la ’Hassidout ’Habad, jusqu’au Rabbi. Et « tous les septièmes sont chéris » — non parce que nous avons fait quelque chose de spécial pour le mériter, mais parce que telle est la tâche qui nous est échue : achever le travail. Compléter la descente de la révélation divine jusqu’en bas — jusqu’au bout — ici, dans ce monde.
Et comment fait-on cela concrètement ? Pourquoi précisément un monde si bas et si matériel est-il le lieu où le Tout-Puissant souhaite demeurer ? Et quelle est la chose surprenante qui arrive au monde justement après qu’il est tombé et qu’il a été réparé ? — ce sont exactement les sujets que nous ouvrirons, un à un, au fil de la série. Pour l’instant, il suffit de tenir le fil de l’histoire : le Tout-Puissant a voulu une demeure ici-bas ; cette demeure fut cachée ; et la tâche des générations — la nôtre à leur tête — est de la ramener et de l’achever.
Ce que cela signifie pour nous
Avant de résumer, arrêtons-nous sur une question qu’on ne peut éviter : très bien — une idée profonde et émouvante — mais qu’est-ce que cela change pour moi ? Qu’est-ce que cela change à ma vie, un lundi matin ?
La réponse est : cela change tout. Car c’est ici que réside l’une des plus grandes nouveautés du judaïsme, et de la ’Hassidout en particulier.
Bien des approches dans le monde enseignent que, pour atteindre la sainteté, il faut fuir la matière. Quitter le monde. Se couper du corps, de l’argent, des affaires du quotidien, et se retirer quelque part, spirituel et pur. La matière, selon cette conception, est l’ennemie de l’esprit.
Le maamar enseigne exactement l’inverse. Le Tout-Puissant n’a pas créé ce monde pour que nous le fuyions. Il l’a créé parce que c’est précisément en lui qu’Il désire demeurer. Et c’est pourquoi le but n’est pas de fuir la matérialité — mais de la sanctifier. Non pas s’échapper du monde, mais transformer le monde lui-même en une demeure pour le Tout-Puissant. Et cette « demeure » a un nom dans le maamar : « dira beta’htonim » — une demeure dans les mondes inférieurs — que le monde inférieur lui-même devienne une résidence pour le Tout-Puissant.
Et qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Prenez un exemple simple. Un billet de cent. En soi, c’est un morceau de papier. Mais si une personne le donne à la tsedaka — ce papier devient un réceptacle de sainteté. Le papier n’a pas changé le moins du monde. Mais sa vraie vocation s’est révélée.
Et il en va ainsi du monde entier. Votre commerce peut être saint. Votre maison peut être sainte. Un repas, une conversation, et même le téléphone dans votre main — tous peuvent passer d’un réceptacle du profane à un réceptacle de sainteté. Le monde n’est pas un obstacle sur le chemin de la sainteté. Il est la matière première de la sainteté.
Et dès l’instant où l’on saisit cela, quelque chose se renverse dans toute notre façon de regarder la vie. Si le monde est un obstacle — alors chaque rencontre avec lui est une menace, quelque chose dont il faut se garder. Mais si le monde est la demeure du Tout-Puissant, qui n’attend que d’être révélée — alors chaque rencontre avec le monde est une opportunité. C’est exactement l’avoda, le travail, auquel le maamar nous appelle — et c’est la mission de la septième génération.
Récapitulatif, et annonce de la prochaine leçon
Rassemblons donc tout dans une seule main.
« Bassi LeGani » 5711 est le maamar par lequel le Rabbi ouvrit sa direction, en continuité directe avec le dernier maamar de son beau-père, le Rabbi Rayatz. Il se fonde sur le premier chapitre de ce maamar, et il fut prononcé le dix Chevat 5711.
Et l’idée unique qui tient tout ensemble : « ikar Che’hina beta’htonim hayta » — l’essence de la Présence divine était dans les mondes inférieurs. Le Tout-Puissant a voulu une demeure — une dira — précisément ici, dans ce monde. Toute l’histoire est le récit de la dissimulation et du retour : la lumière était révélée, elle fut cachée à cause des fautes, et elle fut ramenée par les tsaddikim, génération après génération. Et notre génération, la septième, a reçu le privilège et la responsabilité d’achever la tâche — transformer le monde lui-même en une demeure pour Lui, béni soit-Il.
Dans la prochaine leçon, nous commencerons enfin à ouvrir le maamar lui-même, mot après mot. Nous commencerons par le premier chapitre — ot alef — et nous nous arrêterons sur les premières lignes : « Bassi LeGani A’hoti Kalla — legani, leguinouni, vers le lieu où était Mon essence au commencement, car l’ikar de la Che’hina était dans les mondes inférieurs. » Nous verrons la grammaire précise du Midrach, et plongerons dans la grande question : qu’est-ce, au fond, que la « Che’hina » — et pourquoi précisément « ikar Che’hina », l’essence de la Che’hina.
Et chemin faisant, lentement, nous rencontrerons les autres concepts dont le maamar est tissé : dira beta’htonim, iskafia et is’hapcha, chtout dikedoucha, mesirout néfech, ainsi que des concepts profonds de la Kabbale. Ne soyez pas intimidés par les mots — chacun sera expliqué en son temps, pas à pas.
Merci d’avoir étudié avec nous. Nous nous retrouvons à la prochaine leçon.