En el capítulo anterior, el capítulo 10, nos ocupamos extensamente de los niveles de los tzadikim, y vimos que se trata de niveles poco frecuentes, que no nos pertenecen en el sentido simple del término. En el capítulo 11 el Alter Rebbe pasa a definir al rashá en sus dos extremos, el "rashá vetov lo" ("malvado y le va bien") y el "rashá vera lo" ("malvado y le va mal"), y sobre todo explicará que en cada uno de esos niveles, y en especial en el de "rashá vetov lo", existen decenas de miles de grados. Como es su costumbre, nos presentará los dos extremos: el más elevado y el más bajo, y a partir de ellos el estudiante podrá comprender todos los grados intermedios.
La apertura del capítulo:
El Alter Rebbe comienza: "וזה לעומת זה" ("y esto frente a esto"), expresión de Shlomó HaMélej en Kohélet: "זה לעומת זה עשה האלוקים" ("lo uno frente a lo otro hizo Di-s"). Todo lo que el Santo, bendito sea, creó en Su mundo lo creó equilibrado: frente a cada aspecto positivo existe también su contrapartida negativa. Así también en nuestro tema: "רשע וטוב לו לעומת צדיק ורע לו" ("el rashá vetov lo frente al tzadik vera lo").
En la clase anterior estudiamos la definición del "tzadik vera lo": un tzadik en quien todavía queda mal, solo que ese mal está anulado (batel) ante el bien, y en esto mismo hay muchos niveles. Frente a él, el "tzadik vetov lo" es aquel en quien no hay más que bien. Por lo tanto, el opuesto exacto del "tzadik vera lo" es el "rashá vetov lo", ya que su estructura es idéntica pero invertida: en el tzadik vera lo el poco mal está anulado ante el bien, mientras que en el rashá vetov lo el poco bien está anulado ante el mal.
Vale aclarar que la intención no es que los dos extremos sean precisamente el "tzadik vetov lo" y el "rashá vera lo". Cuando terminemos el capítulo y veamos la definición del "rashá vera lo", quedará claro que él no se sitúa en el extremo absolutamente opuesto al del "tzadik vetov lo".
La definición del "rashá vetov lo":
¿Cuál es entonces el significado de la expresión "rashá vetov lo"? Dice el Alter Rebbe: "שהטוב שבנפשו האלוקית, שבמוחו ובחלל הימני שבליבו, כפוף ובטל לגבי הרע" ("que el bien de su nefesh haElokit, que está en su cerebro y en la cavidad derecha de su corazón, está sometido y anulado frente al mal"), mal cuya fuente es la kelipá que reside en la cavidad izquierda. Como aprendimos en el capítulo 9, la nefesh haElokit tiene dos posiciones en el cuerpo del hombre, y la nefesh habahamis tiene una:
La nefesh haElokit: el cerebro y la cavidad derecha del corazón.
La nefesh habahamis: la cavidad izquierda del corazón, lugar de la kelipá.
En el "rashá vetov lo" el bien existe, pero está sometido. El que gobierna y dicta, el que actúa y habla, es el mal; el bien se encuentra en él de manera sometida y anulada.
Agrega el Alter Rebbe: "וזה מתחלק גם כן לרבבות מדרגות חלוקות" ("y esto también se divide en decenas de miles de niveles distintos"). No es posible establecer una única definición precisa del "rashá vetov lo", porque se trata de innumerables tipos, que se diferencian entre sí en la cantidad del bittul y en su calidad:
Desde el punto de vista de la cantidad: hasta qué punto el bien está anulado ante el mal, y con qué frecuencia. Si el bittul es total o parcial, constante a lo largo de todo el año o sumamente esporádico.
Desde el punto de vista de la calidad: en qué asuntos prevalece el mal. Si logra hacer caer a la persona en cosas graves, el bittul es de un nivel grave; y si solo en cosas más livianas, la calidad es completamente distinta.
El grado más elevado dentro del "rashá vetov lo":
Dado que tenemos ante nosotros decenas de miles de grados, el Alter Rebbe trae solamente los dos extremos: primero el ejemplo más elevado y luego el más bajo. Ambos se definen como "rashá vetov lo", y la diferencia entre ellos está en la cantidad del bittul y en su calidad.
Así son sus palabras respecto del grado más elevado: "יש מי שהכפיפה והביטול אצלו מעט מזעיר, ואף גם זאת אינו בתמידות ולא תדיר לפרקים קרובים, אלא לעיתים רחוקים" ("hay quien tiene esa sumisión y ese bittul en una medida mínima, y aun eso no de modo permanente ni con frecuencia, en intervalos cercanos, sino en ocasiones muy espaciadas"). El sometimiento del bien ante el mal es algo puntual, y ni siquiera ocurre de manera regular.
A primera vista la frase parece repetir la misma idea con distintas variaciones, pero, como es sabido, toda expresión en el Tania es exacta, y se pueden estudiar estas palabras no solo en su sentido simple sino también en la precisión de cada término. La clave para entenderla se encuentra en el lenguaje de la Guemará en el tratado de Suká.
Los tres nombres del ietzer hará:
Rava describe en la Guemará el modo en que el ietzer hará entra a dominar a la persona: al principio es como un hombre que aparece en la casa en ocasiones raras, sin invitación y por un tiempo breve, y solo pide colgar su sombrero en el percherо; luego pide hospedarse por un período más prolongado; y al final se adueña de la casa, hasta que el dueño mismo debe pedirle permiso a él. Así dice la Guemará: al ietzer hará "בתחילה קראו הלך, ולבסוף קראו אורח, ולבסוף קראו איש" ("al principio lo llamó caminante, después lo llamó huésped, y al final lo llamó hombre"). Y explica Rashi: "ish" (hombre) es el dueño de casa; "oraj" (huésped) es el que se aloja de manera fija; y "heléj" (caminante) es el que pasa de camino.
El Alter Rebbe quiere subrayar que en el "rashá vetov lo" del grado más elevado el ietzer hará no es ni "ish", ni "oraj", ni siquiera "heléj", y con las tres partes de su expresión niega las tres etapas:
"אינו בתמידות" ("no es de modo permanente"): no es el dueño de casa que gobierna de manera fija.
"ולא תדיר לפרקים קרובים" ("ni con frecuencia, en intervalos cercanos"): tampoco es el huésped que viene asiduamente.
"אלא לעיתים רחוקים" ("sino en ocasiones muy espaciadas"): incluso llamarlo "heléj" resulta difícil, ya que es raro que esté aquí en absoluto.
Es importante destacar que mientras el ietzer hará no haga caer a la persona en uno de los tres levushim (vestimentas del alma): pensamiento, palabra o acción, todavía no se la llama rashá. Aquí se trata de que en ocasiones espaciadas lo hace fallar efectivamente, en los hechos.
¿Y en qué lo hace fallar? "מתגבר הרע על הטוב לעיתים רחוקים" ("el mal prevalece sobre el bien en ocasiones espaciadas"), y entonces "וכובש את העיר קטנה הוא הגוף" ("y conquista la ciudad pequeña, que es el cuerpo"). En ese momento el ietzer hará se apodera y conquista el cuerpo, es decir, los sistemas de ejecución mediante los cuales la persona cae en la transgresión. Pero incluso entonces no es una conquista total: "לא כולו, אלא מקצתו לבד, שיהיה סר למשמעתו ונעשה לו מרכבה ולבוש להתלבש בו באחד משלושה לבושיו" ("no todo él, sino solo una parte, que queda sujeta a su mando y se convierte para él en carruaje y vestimenta para revestirse en una de sus tres vestimentas"). La persona no falla con todos los órganos ni en toda transgresión, sino solo en parte, y únicamente esa parte queda sujeta al mando del ietzer hará y se convierte para él como un carruaje cuyo conductor es el mal. También el revestimiento mismo es puntual: en uno solo de los tres levushim.
En resumen: en esta parte estudiamos la apertura del capítulo 11, donde el Alter Rebbe coloca al "rashá vetov lo" frente al "tzadik vera lo" sobre la base de "lo uno frente a lo otro hizo Di-s". Definimos al "rashá vetov lo" como aquel en quien el bien de su nefesh haElokit, que está en su cerebro y en la cavidad derecha de su corazón, se halla sometido y anulado ante el mal que proviene de la kelipá de la cavidad izquierda, y vimos que este nivel se divide en decenas de miles de grados que se diferencian en la cantidad y en la calidad del bittul. También explicamos el grado más elevado dentro de él, en el que el sometimiento es "una medida mínima" y ni siquiera es permanente ni frecuente, a la luz del lenguaje de la Guemará en Suká sobre "heléj", "oraj" e "ish", y el modo de conquista parcial de la "ciudad pequeña" en uno solo de los tres levushim.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos el extremo inferior del nivel de "rashá vetov lo" y la definición del "rashá vera lo".