En la parte anterior nos detuvimos en la figura del rashá vetov lo (el "malvado a quien le va bien"), en quien el mal no domina todas las fuerzas del alma. Ahora veremos cómo describe el Alter Rebbe la manera en que el mal logra imponerse y revestirse en uno solo de los tres levushim (las "vestimentas" del alma).
Los tres levushim (pensamiento, palabra y acción) son la forma en que el alma se expresa y se lleva a la práctica, tal como se explicó extensamente en el capítulo 4. En el hombre que estamos estudiando, el mal consigue revestirse en uno solo de ellos: o únicamente en la acción, o únicamente en el habla, o únicamente en el pensamiento. Y en cada uno de los levushim el Alter Rebbe trae justamente el ejemplo de la falla más mínima posible, una falla que ocurre solo de tanto en tanto.
¿En cuál de los levushim el daño es más grave?
Podemos compararlo con un aparato que sufre un daño: si el daño ocurrió solo en su cubierta exterior, no es tan serio; cuanto más se acerca al interior, más interfiere; y cuando afecta el "cerebro" del aparato, ya no funciona como debe. De aquí nacen dos miradas opuestas:
Primera mirada: el pensamiento es lo más cercano al alma, y por lo tanto el daño en él es un daño en lo más delicado que hay; el habla es más externa que el pensamiento, y la acción es lo más técnico de todo. Según esto, la falla en la acción es la más liviana de todas, y la falla en el pensamiento es la más grave.
Segunda mirada: la acción es lo principal y la finalidad de todo, y por eso la falla en ella es el daño verdaderamente significativo; mientras que en el pensamiento, donde el daño no se hace notar en los hechos, la gravedad es menor.
Precisamente porque hay lugar para ambas miradas, el Alter Rebbe enumera los tres levushim juntos, en un mismo nivel: sea cual sea el orden de gravedad, este hombre falla solo en uno de esos tres puntos.
"או במעשה לבד" ("o solo en la acción"):
Puede ser que la persona falle exclusivamente en algo práctico, en un asunto de acción. Y aun dentro de la acción misma se busca la falla más pequeña posible, y por eso el Alter Rebbe precisa: "עבירות קלות ולא חמורות חס ושלום" ("transgresiones leves y no graves, Dios libre").
En verdad, tal como estudiaremos con la ayuda de Dios más adelante en el Tania, toda transgresión es una transgresión y va contra la voluntad del Creador, y la división entre leves y graves no es una división real desde el punto de vista de la esencia del asunto. Sin embargo, en las mitzvot positivas la Torá no explicita la recompensa (salvo en unos pocos casos): no se dice cuál es la recompensa de quien se pone tefilín o de quien fija una mezuzá; en cambio, en las prohibiciones sí está explicitado el castigo: azotes, pena de muerte por el tribunal, karet y similares. Rabí Ovadiá de Bartenura escribe que del tipo de castigo se puede aprender la gravedad de la transgresión, y por lo tanto una transgresión cuyo castigo es más leve se llama "transgresión leve". Solo en transgresiones de este tipo falla esta persona, y no en las graves, Dios libre.
"או בדיבור לבד" ("o solo en el habla"):
Puede ser que no falle en absoluto en la acción, sino únicamente en el habla; y también aquí el Alter Rebbe trae el ejemplo mínimo: "אבק לשון הרע ולצנות וכיוצא בזה" ("polvo de lashón hará y burla, y cosas semejantes").
"אבק לשון הרע" ("polvo de lashón hará"): no se trata de lashón hará propiamente dicho. Por ejemplo: alguien habla bien de otra persona, pero en un lugar donde el solo hecho de traer su nombre a la conversación puede provocar que luego quienes no lo quieren hablen mal de él. La palabra en sí fue buena, pero de ella puede salir lashón hará.
"ולצנות" ("y burla"): una falla en el habla en asuntos de liviandad y burla.
Y aquí hay que aclarar algo: el Alter Rebbe está buscando ejemplos de faltas pequeñas, mínimas, ¿cómo es que trae entonces la burla, que es una de las transgresiones más graves?
Porque en la Guemará, en el tratado Sotá, dice Rabí Irmiá bar Aba que hay cuatro grupos que no reciben el rostro de la Shejiná, y el primero de ellos, incluso antes de los que hablan lashón hará, es el grupo de los burlones. Y en el tratado Avodá Zará se traen las palabras de los amoraím acerca de quien se ocupa de la burla: hay quien dice que le vienen sufrimientos, hay quien dice que su sustento se reduce, hay quien dice que cae en el Guehinom, y hay quien dice que provoca la destrucción del mundo. Además, en el capítulo 1 estudiamos que la burla proviene del elemento aire (ruaj) del alma.
El Rebbe explica en uno de sus escritos que la palabra "אבק" ("polvo") funciona como encabezado para los dos ejemplos juntos: polvo de lashón hará y polvo de burla. "Polvo de burla" significa un modo de hablar que baja el nivel de seriedad y puede llevar a la burla misma, pero no la burla propiamente dicha; y con esto se resuelve la pregunta.
De aquí surge también la respuesta a la pregunta de si está permitido contar chistes: tal como estudiamos en el capítulo 7, una "miltá debdijutá" (una broma) que es leshem shamaim, por el Cielo, es algo de kedushá; pero un hablar que no es así pertenece a la klipá, y en esto no hay duda alguna.
"או במחשבה לבד" ("o solo en el pensamiento"):
Puede ser que la persona no falle ni en la acción ni en el habla, sino únicamente en el pensamiento, y sobre ello se dice: "הרהורי עבירה שקשים מעבירה" ("los pensamientos de transgresión, que son más duros que la transgresión misma"). No se refiere a cualquier pensamiento: quien piensa en profanar el Shabat o en comidas prohibidas, no está bien, pero no se convierte por eso en rashá. Sin embargo, hay tipos de transgresiones, principalmente en temas de tzniut (pudor), en las que el solo pensamiento ya se considera una falla que hace de la persona un rashá.
¿Y por qué los pensamientos de transgresión son más duros que la transgresión? Primero, porque la persona los toma a la ligera y se dice: "al fin y al cabo no hice nada". El Rambam, en las Leyes de Teshuvá, enumera cosas que la persona cree que no tienen sustancia, sin saber que en realidad son graves. Y segundo, tal como se explicó, el daño en el cerebro y en el pensamiento genera una grosería en el interior mismo de la persona, y el daño que allí se produce es mucho más profundo y más difícil de reparar.
Y el Alter Rebbe va aún más lejos: "וגם אם אינו מהרהר בעבירה לעשותה" ("e incluso si no piensa en la transgresión para cometerla"): aun si no está planeando caer en ella de hecho, sino que simplemente piensa en el tema de la unión de macho y hembra en el mundo como tal, la gravedad es tan grande que con ello transgrede la advertencia de la Torá en el libro de Devarim: "ונשמרת מכל דבר רע" ("y te guardarás de toda cosa mala"). La Guemará en Avodá Zará interpreta este versículo: "שלא יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאה בלילה" ("que la persona no tenga tales pensamientos de día y llegue a impureza de noche"). Resulta entonces que incluso un solo pensamiento, una vez cada largo tiempo, introduce a la persona en la definición de "rashá vetov lo".
Vale señalar que el trabajo de refinar y purificar el pensamiento no se hace de una sola vez; es un trabajo de años, y abarca todos los levushim juntos.
"או שאית ליה שעת הכושר לעסוק בתורה ומפנה לבו לבטלה" ("o que tiene un momento propicio para ocuparse de la Torá y dirige su corazón a cosas vanas"):
Otro ejemplo: la persona tiene un "shaat hakosher", un momento propicio, es decir tiempo libre, disponibilidad y capacidad interior, y no tiene preocupaciones que le impidan estudiar Torá, y aun así dirige su corazón a cosas vanas. También este desperdicio, el hecho de que podía haber aprovechado ese momento para el bien y no lo aprovechó, lo introduce en la categoría de rashá.
Y la fuente de esto está en la Mishná, "כדתנן באבות" ("como se enseña en Avot"): alguien que está despierto de noche y no logra dormirse, y en lugar de sentarse a estudiar Torá en esa hora dirige su corazón a cosas vanas. La Mishná usa respecto de él un lenguaje sumamente severo, para enseñarnos hasta qué punto hay que cuidarse de esta situación.
Resumen: en esta parte estudiamos que en el "rashá vetov lo" el mal se reviste en uno solo de los tres levushim. Vimos las dos miradas sobre la pregunta de cuál daño es más grave: el daño en el pensamiento, que es lo más cercano al alma, o el daño en la acción, que es lo principal. En cada levush se trajo el ejemplo más mínimo: en la acción, transgresiones leves y no graves, tal como se aprende del tipo de castigo que la Torá fijó para ellas; en el habla, polvo de lashón hará y polvo de burla, según la explicación del Rebbe de que la palabra "אבק" ("polvo") se refiere a ambas; y en el pensamiento, los pensamientos de transgresión que son más duros que la transgresión, e incluso un pensamiento que no apunta a cometer la transgresión, en el que hay algo de "ונשמרת מכל דבר רע" ("y te guardarás de toda cosa mala"). Y finalmente, quien desperdicia el momento propicio que tiene para ocuparse de la Torá y dirige su corazón a cosas vanas.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 11 y con la definición del nivel del "rashá vetov lo".