En la parte anterior aprendimos que los actos mundanos, e incluso una milta debedichuta (una broma, una palabra graciosa), pueden elevarse a la santidad cuando se hacen leshem Shamaim, en aras del Cielo. Ahora veremos el ejemplo que trae el Alter Rebbe para ello, y la precisión maravillosa que se esconde en él.
"כמו שעשה רבא לתלמידיו" - "como hacía Rava con sus alumnos":
La Guemará en el tratado de Shabat relata que Rava, antes de comenzar su clase ante sus alumnos, les decía una milta debedichuta, y entonces "ובדחי רבנן", los sabios sentados frente a él se reían. Solo después de eso comenzaba el estudio propiamente dicho.
La Guemará pregunta: un alumno que se sienta ante su maestro debe estar con temor, reverencia y absoluta seriedad, y se dice de él que "שפתותיו נוטפות מור", que sus labios destilan mirra. ¿Cómo es posible, entonces, que Rava abriera con una broma? La Guemará responde que todo depende del momento: antes de comenzar la clase, la broma cumple una función, abrir el corazón de los oyentes y despertar en ellos el deseo de ser alumnos y de escuchar. Una vez que el corazón se abrió y los alumnos recibieron el sello de la condición de alumnos, la clase transcurre con la seriedad que corresponde. Si los alumnos hubieran estado en tono de broma durante el estudio mismo, no se les podría haber enseñado nada. Tenemos aquí, pues, un ejemplo de cómo una milta debedichuta puede convertirse en un asunto de santidad.
Una precisión en la versión del texto: ¿Rabá o Rava?
Aquí se esconde una precisión maravillosa, que solo quien domina bien la Guemará y sus versiones puede advertir. El Rebbe se extendió en esto en la hitvaadut de Iud Shevat de 5724: quien abre la Guemará en el tratado de Shabat y busca la fuente del relato, encontrará una diferencia de una sola letra. En la Guemará está escrito "רבה", Rabá, con la letra hei, mientras que el Alter Rebbe escribe "רבא", Rava, con alef. Rabá y Rava son dos personas distintas, y Rabá ya fue mencionado por nosotros en el primer capítulo del Tania: él es quien dijo de sí mismo "כגון אנא בינוני", "alguien como yo es un beinoni".
Primero responde el Rebbe que aquí no hay ninguna discrepancia, ya que en la realidad de los hechos no hay lugar para discrepancia: efectivamente existen versiones en las que está escrito "רבא", y de hecho ambos actuaban así, tanto Rabá como Rava anteponían una milta debedichuta ante sus alumnos.
Pero aun así hay que ser precisos: la versión difundida en todos los lugares conocidos es "רבה" con hei, mientras que la versión "רבא" es poco frecuente y aparece solo en unos pocos lugares, que únicamente quien domina toda la Torá entera podría localizar. ¿Por qué eligió el Alter Rebbe justamente la versión menos difundida? Se sabe que fue meticuloso en la escritura del Tania con cada letra, y él mismo testificó que estuvo seis semanas sentado sobre una sola letra. El Rebbe dio una explicación fascinante, y para entenderla primero hay que detenerse en la personalidad de cada uno de ellos:
Rabá: se dijo de él "דלא פסיק פומיה מגירסא", que su boca no cesaba del estudio de la Torá ni un instante, hasta el punto de que incluso el ángel de la muerte no tenía dominio sobre él, como aprendimos en el capítulo 1 del Tania. Uno podría haber pensado que precisamente él no antepondría una milta debedichuta, ya que ese tiempo podría haberlo aprovechado para estudiar Torá. Viene la Guemará y nos enseña la novedad de que incluso él redujo algo de su estudio por la necesidad de sus alumnos.
Rava: como aprendimos anteriormente, su propio estudio, a diferencia del de Abaie, estaba lleno de vitalidad y de deleite. Se podría haber dicho que justamente él no necesita una milta debedichuta, ya que quien tiene un estudio "seco" necesita una apertura que lo despierte, pero quien tiene todo su estudio impregnado de vitalidad, aparentemente no la precisa. Y vienen a enseñarnos la novedad de que también Rava, cuyo estudio era todo vitalidad, comenzaba con una milta debedichuta.
¿Por qué, entonces, eligió el Alter Rebbe traer justamente a Rava? Porque el nivel de Rabá, cuya Torá era su ocupación y cuya boca no cesaba del estudio, es un nivel raro y no está al alcance de toda persona. El Alter Rebbe prefiere traer un ejemplo de lo habitual: personas cuyo estudio mismo está lleno de vitalidad, y que aun así a veces anteponen una milta debedichuta antes del estudio. Y cuando su objetivo es abrir el corazón, resulta algo positivo y bueno. Todo esto viene a enseñarnos hasta qué punto cada letra del Tania es exacta, incluso en los detalles más pequeños.
Volvamos a nuestro tema: vimos que cualquier acción que la persona realiza, si es una acción neutra para una necesidad corporal, se encuentra en klipat noga, y el único camino para elevarla a la santidad es hacerla leshem Shamaim.
"אך מי שהוא בזוללי בשר וסובאי יין" - "pero quien se cuenta entre los devoradores de carne y los bebedores de vino":
El Alter Rebbe describe el otro lado: quien come esa misma carne, pero no del modo en que comía Rav Najmán, por la claridad mental que necesitaba, ni tampoco en Shabat y Iom Tov para cumplir la halajá de comer carne sabrosa, sino por pura voracidad. "זוללי בשר", devoradores de carne, es la persona que ama la carne y la come por apetito; "סובאי יין", bebedores de vino, es el apodo de quien bebe vino porque le agrada al paladar y agrega copa tras copa. Una persona así no busca el propósito Divino que hay en el asunto, sino el placer corporal que hay en él, para colmar el deseo de su cuerpo y de su nefesh habahamis, el alma animal. Es un deseo que proviene del aspecto del elemento agua, uno de los cuatro elementos malos del nefesh habahamis, como aprendimos en el capítulo 1, del cual brota el atributo del deseo, la taavá. Y esto no se dice solo de la carne y el vino, sino de todo alimento y bebida, incluso pan y agua, siempre que sea para satisfacer el deseo.
¿Y qué sucedió con la vitalidad que hay en el alimento? "הנה על ידי זה יורד חיות הבשר והיין שבקרבו", por medio de esto desciende la vitalidad de la carne y el vino que están dentro de él. Antes de la comida, el alimento estaba en el nivel de klipat noga, y al ser comido por deseo, la persona le provocó un descenso: "ונכלל לפי שעה ברע גמור שבשלוש קליפות הטמאות", y queda incluido por el momento en el mal absoluto de las tres klipot impuras. Si el animal pudiera hablar, gritaría: ¡mejor me hubiera quedado en el estante en el nivel de noga! ¿Qué me has hecho, que me hiciste descender?
Más aún: "וגופו נעשה להם לבוש ומרכבה לפי שעה", y su cuerpo se convierte para ellas en vestimenta y carruaje por ese momento. El cuerpo mismo se convierte en ese instante en carruaje de las tres klipot impuras, puesto que la vitalidad y la frescura que hay en él provienen de lo que comió y bebió por deseo, y resulta que el deseo es lo que conduce su cuerpo. Se trata de una situación sumamente problemática, ya que en cada instante, en todo lo que entra por la boca y en toda palabra que sale de ella, si se hace para satisfacer el deseo del cuerpo, cae en las tres klipot impuras.
Pero el Alter Rebbe agrega palabras de consuelo: "עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה' ולתורתו", hasta que la persona retorne y vuelva al servicio de Di-s y a Su Torá. Si la persona despierta y se arrepiente y dice: ¿por qué he de quedarme en este nivel? La fuerza y la vitalidad ya están dentro de mí; qué lástima que comí por deseo, al menos aprovecharé la fuerza que recibí para estudiar y rezar ahora. Entonces arranca esa vitalidad de la situación de las tres klipot impuras y la eleva hacia arriba. Una sola frase puede reparar, aunque no de manera completa, como veremos enseguida.
De aquí se entiende también el lugar que ocupa el decir "Sea Tu voluntad... que así como comí, me dé fuerza para Tu servicio": si no es más que una declaración externa, no tiene sustancia alguna. No es una cuestión de recitar una fórmula, sino de pensamiento y de sentimiento. Hay tzadikim que se cuidan de decir en las comidas de Shabat "en honor del santo Shabat" en cada bocado, y el sentido de ello es que no solo lo dicen, sino que lo dicen y lo sienten; pero quien dice tales cosas sin pensar en lo que dice, su declaración no tiene nada.
¿Por qué es posible elevar la vitalidad de nuevo?
Aparentemente hay aquí una dificultad: aprendimos al comienzo que la diferencia entre klipat noga y las tres klipot impuras es que klipat noga es intermedia, puede subir y puede bajar, mientras que las tres klipot impuras no tienen ascenso alguno. Si es así, ¿cómo es posible traer de vuelta un alimento que fue comido por deseo y descendió a las tres klipot impuras?
A esto responde el Alter Rebbe: "כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר, לכך יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה'", puesto que era carne permitida y vino kasher, por eso pueden volver y ascender con él cuando retorna al servicio de Di-s. La posibilidad de elevar el alimento depende de que el alimento haya sido kasher y permitido.
De aquí se aclaran también los significados de palabras a las que estamos acostumbrados sin prestar atención a lo que quieren decir:
"אסור", prohibido: es una expresión de atadura, como la persona que está "presa" en la cárcel y atada con cadenas. Un alimento prohibido está atado a las tres klipot impuras, y por eso no puede ascender; el candado está cerrado y la llave no está en manos de la persona. Aunque existe una vía especial para elevar ese alimento a pesar de todo, como veremos más adelante.
"מותר", permitido: literalmente "suelto", que no está atado a las tres klipot impuras, y por lo tanto puede volver y ascender junto con la persona cuando ella retorna al servicio de Di-s.
Con todo, hay que aclarar de antemano que no todo vuelve y asciende. En el momento en que el alimento entra al cuerpo se forman de él partes y células que pasan a ser parte de la persona, y como fue comido con deseo, esas partes se formaron a partir de la fuerza de las tres klipot impuras. Limpiarlas no es algo sencillo, y para eso existe el concepto de jibut hakever después de los ciento veinte años, tal como se solía golpear con un palo la ropa lavada para limpiarla. Pero la vitalidad misma sí puede ascender y elevarse.
Con hashgajá pratit, providencia particular:
En la sijá de Iud Shevat de 5714 el Rebbe trae un fragmento relacionado con nuestro tema, y es interesante que también la explicación citada más arriba sobre la milta debedichuta fue dicha en Iud Shevat, una década después, en el año 5724.
En el Midrash sobre Shir HaShirim se relata que Rabí Iehudá HaNasí estaba sentado enseñando, y el público se adormeció. Quiso despertarlos y dijo: "ילדה אישה אחת במצרים שישים ריבוא בכרס אחת", una mujer dio a luz en Egipto seiscientas mil personas en un solo vientre. Al oír el público algo tan asombroso, despertó, y entonces les explicó la intención: se trata de Moshé Rabenu, que equivale a seiscientas mil almas.
Y el Rebbe concluyó con algo interesante: "Dado que el público está adormecido, y quien dice la enseñanza no es Rabenu HaKadosh sino alguien como yo, entonces tampoco decir algo asombroso despertará al público". Por eso ordenó que se cantara una melodía alegre, el nigún "MiMitzraim gealtanu", para despertar al público. Tenemos aquí una demostración viva de lo que aprendimos en el tema de la milta debedichuta y la apertura del corazón.
En resumen: en esta parte vimos un ejemplo de la elevación de una milta debedichuta a la santidad: la conducta de anteponer una broma a la clase para abrir el corazón de los alumnos, y la respuesta de la Guemará de que todo depende del momento. Nos detuvimos en la precisión de la versión "רבא" específicamente, y en la explicación del Rebbe de que la novedad se aplica también a quien tiene un estudio lleno de vitalidad, y no solo al nivel raro de Rabá, cuya boca no cesaba del estudio. También aprendimos que quien come y bebe para colmar el deseo de su nefesh habahamis hace descender la vitalidad del alimento a las tres klipot impuras, y su cuerpo se convierte para ellas en vestimenta y carruaje por ese momento; mientras que al retornar al servicio de Di-s eleva esa vitalidad consigo. Y todo esto es posible únicamente porque el alimento era permitido y kasher, ya que "אסור" significa atado y "מותר" significa no atado.
En la próxima parte profundizaremos en lo que queda en el cuerpo de la comida ingerida con deseo, y en la manera en que esos elementos se refinan y se elevan.