En la parte anterior estudiamos el principio fundamental del Alter Rebbe: algo que proviene de klipat noga (la "cáscara" intermedia, ni santa ni impura del todo) puede elevarse a la santidad, y todo depende de la intención y del objetivo de la persona. Vale la pena subrayar que hay una condición previa a todo lo demás: la cosa debe ser kasher. Y esta regla no se limita a los alimentos, sino que se aplica a absolutamente todo: si algo no es permitido, pertenece a las tres klipot impuras, y allí no hay nada que discutir sobre elevarlo. Solamente aquello que es permitido se encuentra en el ámbito de klipat noga, y en ese caso todo depende del propósito con el que se hace.
El primer ejemplo: comer carne grasa de buey
En el pasaje que estudiamos en la clase anterior, el Alter Rebbe trajo un ejemplo muy concreto: una persona que come carne grasa de buey para poder servir mejor a Hashem. El origen de este ejemplo está en la Guemará, en el tratado de Bavá Kamá.
Allí se registra una larga discusión halájica en la que Ravá le planteó a Rav Najmán una serie de preguntas sobre el buey, el cordero y los pagos de cuatro y cinco veces. A algunas de esas preguntas Rav Najmán le respondió de inmediato, pero a una de ellas no le respondió en ese momento. Dice la Guemará: "לצפרא אמר ליה", "a la mañana siguiente le dijo": Rav Najmán vino a Ravá y le dijo que ya tenía la respuesta. Y después de responder, explicó por qué no había respondido la noche anterior: "דלא אכלי בישרא דתורא", "porque no había comido carne de buey". En el momento en que le preguntaron, todavía no había comido de la carne del buey. Luego volvió a su casa, comió carne de buey, y gracias a eso alcanzó claridad mental, de modo que a la mañana siguiente ya tenía la respuesta en la mano.
Este relato se explica de dos maneras:
La opinión de Tosafot: las palabras se entienden tal como suenan. Tosafot se preguntan por qué Rav Najmán no comió carne durante el día, ya que en apariencia podría haber almorzado y responder de inmediato; y explican que ese día Rav Najmán estaba ayunando. Se sentó, estudió y analizó la halajá, pero como no comió en todo el día, la respuesta no le llegó.
La opinión de Rashi: no hay que entenderlo literalmente, como si Rav Najmán realmente necesitara carne grasa; hablaba en forma de metáfora. En el tratado de Bavá Batrá se cuenta que los alumnos de Ravá les dijeron a los alumnos de Abaie: "En lugar de roer huesos secos con Abaie, vengan a comer carne grasa con Ravá". Es decir, el método de estudio de Abaie era seco y conciso, mientras que el estudio de Ravá estaba lleno de razonamientos, de sabor y de deleite. Según esto, explica Rashi que cuando Rav Najmán dijo que no había comido carne grasa quiso decir que todavía no había llegado al fondo del sabor del tema, y que al día siguiente sí penetró en la profundidad del razonamiento, y por eso tuvo la respuesta.
El Alter Rebbe adopta aquí precisamente la opinión de Tosafot, porque es la que sirve a nuestro tema: de aquí tenemos la prueba de que incluso comer carne grasa puede producir claridad mental en el estudio de la Torá. Y cuando ése es el objetivo de la comida, "para ensanchar su mente hacia Hashem y hacia Su Torá", entonces el acto mismo de comer se vuelve literalmente santidad.
El segundo ejemplo: beber vino aromatizado
Para completar el cuadro, cabe mencionar que ese mismo Rav Najmán también se ayudaba con el vino para lograr claridad mental. En el tratado de Eruvín se cita en su nombre: "כל כמה דלא שתינא רביעתא דחמרא - לא צילא דעתאי", es decir: mientras no bebo un reviit de vino, mi mente no está clara. Rav Najmán sabía, entonces, cómo usar la carne y el vino para llevarse a sí mismo a la lucidez.
La cita que trae el Alter Rebbe, "כדאמר רבא: חמרא וריחני פקחין" ("como dijo Ravá: el vino y los aromas agudizan"), proviene del tratado de Iomá. Allí Ravá analiza con precisión el versículo "ויין ישמח לבב אנוש", "y el vino alegra el corazón del hombre": en la forma escrita y en la forma leída de la palabra "ishamaj" están insinuadas dos situaciones opuestas: si es merecedor, el vino lo alegra; si no es merecedor, lo desola (del término shemamá, desolación, expresión de un estado degradado). Y de ahí concluye Ravá que el vino aromatizado y los perfumes despiertan y agudizan la mente.
Tenemos aquí un ejemplo perfectamente claro de nuestro tema: el vino está en la categoría de klipat noga. Puede caer y hacer caer a la persona con él, y puede elevarse y elevarla. Todo depende del objetivo de la bebida y de la comida: si el propósito es leshem Shamaim, por el Cielo y para el servicio de Hashem, entonces la cosa se convierte literalmente en santidad.
Ahora bien, estos ejemplos, el que come carne grasa o bebe vino añejo exclusivamente para ese fin, son poco frecuentes. Por eso el Alter Rebbe agrega un ejemplo mucho más común: comer y beber para cumplir la mitzvá de oneg Shabat y Iom Tov, el deleite del día sagrado. Hay quien no tiene carne en su casa durante toda la semana, y sólo en honor al Shabat compra carne y vino, los sazona y los prepara como corresponde y disfruta del sabor; pero está claro que todo lo que hace es por la mitzvá, tal como se dictamina en el Shulján Aruj, que hay que deleitar el Shabat y el Iom Tov con carne y vino.
Cuando la persona se acerca al asunto de este modo, la vitalidad de la carne y del vino, que fluía desde klipat noga, queda refinada y clarificada: antes, mientras la carne estaba en la carnicería y el vino guardado en el barril, eran klipat noga; y desde el momento en que la persona los usó como corresponde, "sube a Hashem como una olá y como un korbán", como ofrenda y como sacrificio.
El padre del Rebbe, Rabí Levi Itzjak, analiza con precisión las dos expresiones "olá" y "korbán", y señala que corresponden a los dos ejemplos: "olá" corresponde a la carne, que sube y se consume sobre el altar, y "korbán" corresponde al vino, que se vierte como libación sobre el altar. En cada uno de los dos existe la forma correcta de usarlo, por medio de la cual se convierten en santidad.
De la comida al habla: "milta debedichuta"
Hasta aquí nos ocupamos de ejemplos ligados a la comida y la bebida; ahora el Alter Rebbe trae un ejemplo del ámbito del habla: "וכן האומר מילתא דבדיחותא", "y así también quien dice una milta debedichuta", una palabra de humor. Se entiende que no se trata de un chiste que contenga algo prohibido, burla, lashón hará, jismes o algo que no sea recatado, porque eso pertenece a las tres klipot impuras y no entra en la discusión para nada. Se trata de palabras de humor que en sí mismas están en la categoría de klipat noga: esas mismas palabras pueden caer hacia abajo o pueden elevarse hacia la santidad, y todo depende de cómo se dijeron y con qué propósito.
¿Y con qué fin conviene decir una milta debedichuta? Sobre esto dice el Alter Rebbe: "לפקח דעתו ולשמח לבו לה' ולתורתו ועבודתו, שצריכים להיות בשמחה", "para despertar su mente y alegrar su corazón hacia Hashem, hacia Su Torá y Su servicio, que deben ser con alegría". El servicio de Hashem tiene que ser con alegría y el estudio de la Torá tiene que ser con alegría, y a veces es justamente una milta debedichuta lo que lleva a la persona a la lucidez mental y a la alegría del corazón necesarias para eso.
En sus sijot, el Rebbe se refirió en varias ocasiones a cosas que funcionan como una especie de milta debedichuta en la vida cotidiana:
El nigún: en el farbrenguen se cantaba un nigún cuando entraba el Rebbe, y también después de sus palabras y al salir. El nigún lleva a la persona a la alegría, y no es forzoso que la milta debedichuta sea precisamente un chiste dicho con palabras. También el nigún mismo puede descender, Dios libre, a un lugar que no corresponde, y también puede ser un nigún de santidad.
Decir "lejaim": beber un poco de mashke y decir "lejaim" puede hacer caer a la persona, pero por otro lado puede justamente abrirle el corazón y ayudarla a captar mejor las palabras que se dirán después.
Esto mismo se puede encontrar en el mundo del estudio: un maestro que entra al aula y comienza con una agudeza, con una pregunta que despierta curiosidad o con algún tema interesante de la actualidad, con eso puede despertar el corazón de los alumnos que estaban somnolientos y abrirles la mente hacia el estudio. Estas cosas preparan el terreno para la clase seria que vendrá después, de manera que los alumnos estén atentos y listos para recibir lo que se les va a enseñar.
Resumen: en esta parte vimos que la condición de la kashrut precede a todo, y que en cualquier cosa permitida todo depende del objetivo. Vimos el origen de los dos ejemplos que trae el Alter Rebbe: comer carne grasa de buey, del relato de Rav Najmán y Ravá en Bavá Kamá, donde el Alter Rebbe adopta la opinión de Tosafot (literalmente, a causa del ayuno) y no la de Rashi (una metáfora, tomada de la expresión de los alumnos de Ravá y de Abaie); y beber vino aromatizado, de las palabras de Rav Najmán en Eruvín y de las palabras de Ravá en Iomá, "jamrá verejani pikjín", en las que están insinuadas las dos situaciones: si es merecedor lo alegra, si no es merecedor lo desola. Agregamos el ejemplo mucho más frecuente del oneg Shabat y Iom Tov, en el que la vitalidad de la carne y del vino queda refinada y sube a Hashem "como una olá y como un korbán", y finalmente pasamos de la comida al habla: la "milta debedichuta" que se dice para despertar la mente y alegrar el corazón hacia Hashem y hacia Su Torá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 7 y profundizaremos en la comprensión del tema del birur y la elevación de klipat noga.