En la parte anterior estudiamos aquellas cosas que pertenecen a la categoría de klipat noga, esa zona intermedia que el hombre puede elevar hacia la kedushá mediante su conducta y su intención, o bien, Dios no lo quiera, hacer descender hacia las tres klipot impuras. Ahora comenzamos, en el capítulo 7, un tramo nuevo que trata de una situación más grave: cosas que ya se encuentran dentro del dominio de las tres klipot impuras.
En este tema hay que distinguir entre dos situaciones. Por un lado, cosas cuyo origen está en klipat noga y que descendieron a las tres klipot impuras como resultado de los actos y las intenciones del hombre. Por otro lado, cosas que desde el comienzo pertenecen a las tres klipot impuras. Hasta dónde descendieron y bajo qué condiciones es posible elevarlas: eso es lo que tenemos ahora por delante.
"אך מי שהוא בזוללי בשר וסובאי יין" ("Pero aquel que está entre los que se hartan de carne y los que beben vino").
Esto viene en continuación de lo que aprendimos en la parte anterior: existe una situación en la que una persona come carne o bebe vino para que su mente se asiente y pueda comprender mejor su estudio, y entonces ese comer y ese beber son kedushá en el sentido más literal. Aquí, en cambio, se habla de quien usa la carne y el vino de manera exactamente opuesta, y el Alter Rebbe lo describe con las palabras de Shlomó HaMelej en Mishlei: "אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו" ("No estés entre los bebedores de vino, entre los que se hartan de carne").
Se trata de una persona cuya carne y cuyo vino son absolutamente kasher, sin el menor problema de kashrut, pero que come y bebe para satisfacer el apetito de su cuerpo y de su nefesh habahamis (el alma animal), apetito que proviene del yesod hamayim, el elemento agua de los cuatro elementos del alma, del cual brota la midá de la taavá, el deseo (tal como aprendimos en el capítulo 1). El yesod hamayim del alma es el que despierta los deseos; cuando se fortalece, se despierta el ansia de comer o de beber, y la persona come movida por el deseo mismo.
En una comida así ocurren tres etapas:
"הנה על ידי זה יורד חיות הבשר והיין שבקרבו ונכלל לפי שעה ברע גמור שבשלוש קליפות הטמאות" ("por medio de esto descienden la vitalidad de la carne y del vino que hay en su interior y quedan incluidas, por el momento, en el mal absoluto de las tres klipot impuras"). La vitalidad que introdujo en su interior tiene su origen en klipat noga, ya que la carne y el vino son kasher; pero como el motor fue la taavá, sus pensamientos e intenciones hicieron descender esa vitalidad al mal absoluto de las tres klipot impuras.
"וגופו נעשה להן לבוש ומרכבה לפי שעה" ("y su cuerpo se vuelve para ellas vestimenta y carroza, por el momento"). En lugar de que la persona domine la situación y decida qué comer, cuánto comer y con qué intención, es el deseo el que la domina a ella. La carne la seduce hasta que pierde su capacidad de discernir y corre detrás de su apetito, y así su cuerpo se convierte en una carroza arrastrada tras él.
"עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה' ולתורתו" ("hasta que el hombre retorne y vuelva al servicio de Hashem y a Su Torá"). Este es el tikún: la persona hace teshuvá y decide emplear todas las fuerzas que recibió, su cuerpo y su vigor, únicamente para el servicio de Hashem y para Su Torá.
El énfasis en las palabras "לפי שעה" ("por el momento") nos enseña que la situación es temporal, y que el camino para devolver la vitalidad a su lugar es relativamente fácil. La carne, mientras estaba en el estante, se hallaba en klipat noga, la etapa intermedia; la persona que la comió por taavá la hizo descender a las tres klipot impuras; y cuando dirige sus fuerzas al servicio de Hashem, asciende junto con ella también la vitalidad que recibió, y regresa a la kedushá.
Vale la pena subrayar: cuando la comida se realiza desde el principio en aras de una mitzvá, como los alimentos de Shabat por la mitzvá de oneg Shabat, o en una seudat mitzvá, entonces las cosas ascienden a la kedushá desde el primer momento, y no hace falta ninguna elevación posterior.
¿Por qué es posible elevar esa vitalidad?
"כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר" ("pues por cuanto era carne permitida y vino kasher"). En su origen se trataba de un alimento kasher, es decir, de klipat noga, y por eso existe en él la capacidad de ascender a la kedushá. Su descenso a las tres klipot impuras no proviene de su esencia, sino del acto del hombre que lo llevó allí. Por eso "יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה'" ("pueden volver a ascender con él cuando retorna al servicio de Hashem"): la vitalidad que hay en él sube junto con la persona y regresa con ella.
Esta es también la precisión del lenguaje: "וזהו לשון היתר ומותר, כלומר שאינו קשור ואסור בידי החיצונים" ("y este es el sentido de las expresiones heter y mutar, permitido, es decir, que no está atado ni prisionero en manos de los jitzonim, las fuerzas externas"). "Asur" significa atado, y aquello que está atado a la klipá no puede liberarse salvo bajo ciertas condiciones; en cambio "mutar" significa que no está atado a las tres klipot impuras. Su esencia está libre, y todo depende de la persona: ella es la que lo hace descender y la que lo eleva. Si estuviera atado en manos de los jitzonim, no podría volver a ascender hacia Hashem y hacia Su servicio.
La impresión que queda en el cuerpo:
Con todo, "רק שהרשימו ממנו נשאר בגוף" ("solo que la reshimú, el residuo de ello, permanece en el cuerpo"). Cuando la persona introduce un alimento en su cuerpo, una parte de él pasa a formar parte del cuerpo mismo, y esa parte queda allí. Y como se formó a partir de la taavá, cuyo origen está en las tres klipot impuras, la teshuvá no le sirve: la teshuvá eleva las energías que la persona recibió, pero la impresión que quedó absorbida en el cuerpo permanece. "ועל כן צריך הגוף לחיבוט הקבר כמו שכתוב לקמן" ("y por eso el cuerpo necesita el jibut hakever, como se explica más adelante"). Con la ayuda de Hashem ampliaremos el concepto de jibut hakever y las formas de su tikún en el capítulo 8.
Cabe mencionar el pensamiento que aparece en el sefer "Hayom Yom" del 5 de Shevat: quien se extiende en las letras de la Torá durante la plegaria se purifica y se salva del jibut hakever. Pero el desarrollo central del tema lo dejamos para el capítulo 8.
Para completar el tema hay que añadir una línea que aparece en el luaj hatikún al final del Tanya (en la edición que tenemos delante, en la página 189, inciso 12) y que no está impresa en el cuerpo del Tanya: "וכן החיות שבטיפות זרע שיצאו ממנו בתאווה בהמית שלא קידש עצמו בשעת התשמיש עם אשתו טהורה" ("y así también la vitalidad que hay en las gotas de semen que salieron de él con deseo animal, cuando no se santificó a sí mismo en el momento de la unión con su esposa pura").
En resumen: en esta parte estudiamos el caso de quien come carne kasher y bebe vino kasher para satisfacer el deseo de su nefesh habahamis, deseo que brota del yesod hamayim de los cuatro elementos malos. La vitalidad del alimento descidende y queda incluida, por el momento, en el mal absoluto de las tres klipot impuras, y su cuerpo se vuelve para ellas vestimenta y carroza, hasta que retorne al servicio de Hashem y a Su Torá. Y como se trata de un alimento permitido, que no está atado en manos de los jitzonim, la vitalidad puede volver a ascender junto con la persona cuando ella retorna; solo que la impresión que quedó en el cuerpo hace necesario el jibut hakever. Añadimos además la línea del luaj hatikún referida a la vitalidad de las gotas de semen que salieron con deseo animal.
En la parte siguiente nos ocuparemos del caso en que el alimento o la bebida mismos eran prohibidos, y veremos que allí se trata de un proceso completamente distinto del que estudiamos aquí.