En la parte anterior vimos que la vitalidad divina es la que crea y sostiene incluso a las kelipot y a la sitra achra. Ahora estudiaremos cómo desciende esa misma vitalidad a través del orden de la hishtalshelus (la cadena de desarrollo de los mundos), cuáles son los dos modos de ese descenso, y por qué precisamente a raíz de ello este mundo recibe el nombre de "mundo de las kelipot".
El Alter Rebbe menciona la hishtalshelus de los mundos por vía de "causa y efecto" (ilá vealul). Como se sabe, existen cuatro mundos, conocidos por la sigla "ABI\"A": Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. Nosotros nos encontramos en el mundo de Asiá, el mundo material, y por encima de nosotros hay mundos espirituales cada vez más elevados. Toda la vitalidad divina atraviesa el orden completo de la hishtalshelus hasta revestirse en nuestro mundo material, y en ese descenso existen dos modalidades.
Los dos modos del descenso:
Ilá vealul - en lenguaje simple: causa y efecto. La fuente descciende hacia el resultado, pero se mantiene entre ambos un vínculo y una cercanía, y se puede identificar con claridad la relación que los une. La fuente está con gran intensidad y el resultado con una intensidad baja, pero se trata del mismo tipo de realidad. Un ejemplo: la electricidad que llega a un pequeño artefacto es, en esencia, la misma electricidad de la central eléctrica; solo que en la central está en gran potencia, y aquí bajó a una potencia mínima. Aunque cambia de forma y de nombre a lo largo del camino, en definitiva es el mismo tipo de energía, después de haber descendido.
Tzimtzumim rabim (múltiples contracciones) - aquí el descenso no es proporcional sino en un salto. Después del tzimtzum, la cosa se convierte en una realidad completamente distinta, hasta el punto de que ya no se identifica en absoluto cómo salió lo uno de lo otro; es como si hubiera adquirido un rostro totalmente nuevo.
La luz y la vitalidad se van reduciendo, reducción tras reducción, descienden y se transforman una y otra vez, hasta que la vitalidad divina puede revestirse, en semejante dosis, en un lugar opuesto a la Divinidad, dentro de aquello que se percibe como separado.
La vitalidad divina en el exilio:
Cuando la vitalidad divina descciende y da vida a algo separado, se encuentra allí en estado de galut, de exilio. "Exilio" es el nombre que se le da a quien está en un lugar que no es el suyo y en contra de su voluntad: no puede expresar sus talentos ni su esencia, no es dueño de sí mismo, como alguien encerrado en una prisión. Así, la vitalidad divina que descendió no puede expresarse a sí misma, porque el lugar al que bajó no le permite revelarse, y no proclama que dentro de él haya vitalidad divina.
El ejemplo más contundente de esto es el Faraón. Su existencia provenía, obviamente, de la Divinidad, y no se sostenía por sí mismo; y sin embargo la Escritura lo llama "el gran cocodrilo que yace en medio de sus ríos", y fue él quien dijo "לי יאורי ואני עשיתיני" ("mío es mi río, y yo me hice a mí mismo"). El Faraón proclamaba que se había hecho a sí mismo, y hasta salía de madrugada al río para hacer sus necesidades, de modo que los egipcios no supieran que también él era carne y sangre. Él fue quien dijo "מי ה' אשר אשמע בקולו" ("¿quién es Hashem para que yo escuche Su voz?"), y en ese mismo instante recibía su vitalidad del Santo, bendito sea. Ese es el exilio de la energía, de la vitalidad divina: está obligada a revestirse en ese mismo Faraón que la niega.
Lo mismo ocurre con "los magos de Egipto y sus artes": también aquellos eran fuerzas cuyo origen está en la santidad, que descendieron y se revistieron en quienes las usaron contra la santidad. Ese es el exilio, y el Santo, bendito sea, lo hace en función de Su plan en la creación del mundo, porque para que exista la libre elección es imprescindible que existan cosas así.
La vara y la serpiente: la explicación del Alter Rebbe en Torá Or:
El Alter Rebbe explica en el libro Torá Or por qué la primera señal que Moshé Rabeinu realizó ante el Faraón fue precisamente convertir la vara en serpiente y hacer que la serpiente volviera a ser vara. A primera vista, ¿qué utilidad tiene semejante señal? También los magos hicieron lo mismo con sus artes, y si toda la diferencia consiste en que Moshé podía hacer más y ellos un poco menos, no se trata de una diferencia esencial.
Explica el Alter Rebbe que con ese acto Moshé Rabeinu le contó al Faraón el principio que estamos estudiando aquí. "Maté" (vara), en lashón hakodesh, viene de la raíz "hatayá", inclinación; y todo el orden de la hishtalshelus de los mundos, en el cual la santidad se inclina y descciende de nivel en nivel, se llama "maté", vara. ¿Y qué sucede al final de ese proceso de descenso? Baja tanto que de ello se hace una serpiente, símbolo de la sitra achra y de la impureza: la serpiente primordial, a través de la cual entró la contaminación al mundo. Y el Faraón mismo es llamado "el gran cocodrilo".
Vino entonces Moshé Rabeinu al Faraón y le dijo: no pienses que eres una realidad independiente. También tú fuiste formado a partir del "maté", porque la fuente de todo está en la santidad; solo que, para que de la vara se hiciera una serpiente, la inclinación tuvo que descender hasta el lugar más bajo. Y luego le reveló el final del proceso: la serpiente terminará volviendo a ser vara. Es decir, al final también ella se unirá a su raíz y reconocerá que no es más que parte del proceso, y ese es su tikún: que se anule (bittul) ante la verdad.
Esto es exactamente lo que estudiamos aquí: la vitalidad divina descciende, se contrae y se transforma hasta revestirse dentro de aquello que se percibe como separado, y sin duda ese revestimiento es un estado de exilio, porque está allí sin otra alternativa. ¿Y para qué sigue estando la vitalidad en un lugar que se le opone? Para darle vida y sostenerlo de la nada al ser, para que no vuelva a ser nada y vacío como al comienzo, antes de haber sido creado.
Porque si la vitalidad divina se retirara de la cosa, la cosa desaparecería por completo. Tomemos por ejemplo un vaso: si la voluntad del Creador fuera que el vaso no exista, basta con que deje de crearlo, y de inmediato no existiría. De aquí se aprende que el hecho mismo de su existencia demuestra que en este preciso instante hay en él una energía que lo sostiene. Y así también con las kelipot y con el mal: el hecho mismo de que existan demuestra que hay una vitalidad que los crea y los sostiene en cada instante, ya que si la vitalidad dejara de contraerse y de entrar dentro de esa kelipá, la kelipá volvería a ser nada y vacío, como antes de haber sido formada.
Y en esto radica el asunto de la libre elección. Porque si bien hay una diferencia entre el modo en que la vitalidad divina se encuentra en algo cuya fuente es la kelipá y el modo en que se encuentra en algo cuya fuente es la santidad, de todos modos el ojo humano no distingue la diferencia entre ambos. Si la diferencia se viera de manera abierta y palpable, se anularía todo el sentido de la elección: cuando uno ve con claridad qué es luz y qué es oscuridad, caminar hacia la luz ya no es una elección en absoluto. Por eso el Santo, bendito sea, creó un mundo en el cual, a primera vista, no se ve la diferencia.
Pero según lo explicado aquí, la definición en sí misma es filosa y clara, y no admite un nivel intermedio: santidad significa bittul, anulación ante el Santo, bendito sea, y todo lo que no cumple con ese criterio pertenece por definición a la sitra achra. Es cierto que dentro de la sitra achra misma existen niveles, pero incluso el nivel más alto de ellos es un nivel alto en el otro lado, y no en la santidad. Hay en ella un nivel, kelipat noga, que tiene la capacidad de elevarse y pasar al lado de la santidad; pero mientras no se haya elevado, se la llama sitra achra. La pregunta de si es posible elevar algo que cayó en la kelipá y devolverlo a la santidad depende, por lo tanto, de su nivel: hay casos en que se puede y hay casos en que no, como se explicará al final de este capítulo y en el capítulo 7.
Este mundo: el mundo de las kelipot:
Por esta razón, este mundo, el mundo material de Asiá, y todo lo que lo llena, se llama "mundo de las kelipot y de la sitra achra". Porque la naturaleza misma del mundo oculta la vitalidad que hay en él. En jasidut se explica que "teva" (naturaleza) viene de la expresión "טֻבְּעוּ בים סוף" ("se hundieron en el Mar Rojo"): el que se hunde ya no se ve, y así la energía divina se hundió aquí y quedó oculta dentro de la materialidad del mundo. Por eso el mundo no proclama que hay un Di-s, sino que proclama que hay un "yo", que hay ego y que hay interés propio.
Y según el criterio que enunciamos, que santidad es bittul, y que todo lo que no lo cumple pertenece a la sitra achra, el mundo entero recibe una única definición clara: mundo de las kelipot. Incluso la palabra "olam" (mundo) viene de "helem", ocultamiento, porque es un mundo que oculta y esconde.
De aquí se entiende cuán pesada y responsable es la misión del judío en este mundo. Fue enviado e introducido dentro de un mundo de kelipot y de sitra achra para lidiar con ellas y revelar, en cada paso, que aquí no hay más que un engaño, y que la verdad es que el Santo, bendito sea, conduce todo, tal como Moshé Rabeinu le reveló al Faraón que el origen de la serpiente está en la vara.
"Todos los asuntos de este mundo son duros y malos":
A la luz de esto se entiende también por qué todos los asuntos de este mundo son duros y malos, y por qué las cosas no fluyen aquí sobre aguas tranquilas. En la santidad todo fluye como corresponde; en cambio, en un lugar donde dominan las kelipot y la sitra achra las cosas no fluyen, porque no existen a raíz de la verdadera voluntad del Santo, bendito sea, sino por falta de alternativa, para que se cumpla el plan del mundo.
Un ejemplo: alguien construye una casa grande y hermosa. Su voluntad respecto de la casa tiene niveles: hay una finalidad que él desea verdaderamente, vivir tranquilo y descansar como corresponde, y hay cosas que necesita en el camino, como la decoración exterior e interior y los distintos obreros. Pero hay una parte de la casa que no desea en absoluto, y que saca afuera una y otra vez: la basura. Una casa habitada genera desechos por necesidad, y si su dueño pudiera lograr que no hubiera desecho alguno, se alegraría de ello. Y como no hay manera de evitarlo, hay una etapa en la que se convive en la casa junto con la basura, porque uno no corre con cada desecho hasta el contenedor central, sino que se acumula y solo después se saca. Resulta entonces que esa misma persona, que no deja entrar a su casa a un extraño, sí introduce en su casa privada la basura y vive con ella adentro.
Así es en el alma, y así es en la gran casa del Santo, bendito sea, que es el mundo: lo creó y tiene una meta hacia la cual apunta, y mientras tanto se genera desecho y se acumula, y de tanto en tanto se lo saca y vuelve a generarse. Así es como hay que relacionarse con el tema, y por eso todos los asuntos de este mundo son duros y malos.
Vale señalar que el ejemplo del desecho aparece en uno de los maamarim del Mitteler Rebbe, y junto a él otro ejemplo: una persona que maneja un negocio y busca ganar con él. En torno al negocio ocurren distintos procesos, y a veces incluso pérdidas de dinero. El inversor sabe de antemano que toda inversión implica un riesgo y que es posible que pierda, y aunque no desea la pérdida en absoluto, la acepta como parte inevitable del proceso y sigue avanzando hacia su objetivo. Así también en la creación: hay procesos que el Creador no desea en sí mismos, y ocurren como parte del plan general.
Por esta razón "todos los asuntos de este mundo son duros y malos, y los malvados prevalecen en él": en este mundo les está dada a los malvados la posibilidad de prevalecer, porque este es el mundo de las kelipot, y la fuerza en él está dada al lado de la kelipá más que al lado de la santidad, como se explica en Etz Jaim (Portal 42, final del capítulo 4).
En resumen: en esta parte estudiamos los dos modos del descenso de la vitalidad divina: "ilá vealul", donde se conserva la relación entre la fuente y el resultado, y "tzimtzumim rabim", donde la cosa se convierte en una realidad completamente distinta, hasta el punto de que la vitalidad puede revestirse en aquello que se percibe como separado y estar allí en estado de exilio. Lo vimos en el Faraón y en los magos, y en la explicación del Alter Rebbe en Torá Or sobre la vara que se convirtió en serpiente: "maté" de "hatayá", inclinación, que es todo el orden de la hishtalshelus, y al final de ese orden se hace "najash", serpiente, cuyo destino es volver a ser vara. Vimos además que la vitalidad sostiene a la kelipá de la nada al ser para que no vuelva a ser nada y vacío; que el ocultamiento es lo que hace posible la libre elección; y que este mundo, "olam" de "helem", ocultamiento, cuya "naturaleza" (teva) viene de "se hundieron en el Mar Rojo", se llama mundo de las kelipot y de la sitra achra, y de ahí que todos sus asuntos sean duros y malos, como el desecho dentro de la casa.
En la próxima parte trataremos los niveles que existen dentro de la sitra achra, y la pregunta de qué cosas pueden elevarse y ser devueltas a la santidad y cuáles no, en nuestro camino hacia kelipat noga, en el capítulo 7.