Resumen de lo aprendido hasta aquí:
El Tanya trata sobre el alma del judío. Ya en el capítulo 1 el Alter Rebbe estableció, basándose en los libros de Cabalá, que todo judío posee dos almas: una que proviene del lado de la kedushá (la santidad), y otra que proviene del lado de la klipá. Este es el principio de "זה לעומת זה עשה אלוקים" ("uno frente al otro hizo Dios"): tal como la persona tiene fuerzas del lado de la santidad, tiene también fuerzas paralelas en el lado opuesto.
¿Y qué es un "alma"? En los capítulos 3 y 4 se explicó que toda alma incluye dos cosas:
Diez facultades, de intelecto y emoción: tres que pertenecen al mundo del intelecto y siete que pertenecen al mundo de la emoción.
Tres vestimentas: pensamiento, habla y acción, que son los tres modos en que el alma actúa y se expresa en la práctica.
En los capítulos 3 al 5 se explicaron ampliamente las diez facultades y las tres vestimentas del alma Divina, el alma de la santidad. El capítulo 6 se abre con ese mismo principio de "זה לעומת זה עשה אלוקים": también la segunda alma, la más baja, la que proviene del lado de la klipá, tiene un sistema paralelo, diez facultades y tres vestimentas. El Alter Rebbe no se extiende sobre ella como lo hizo con el lado de la santidad, precisamente porque está construida exactamente en correspondencia con aquella.
Qué es una "klipá" y qué es la "sitra achra":
"Sitra achra" significa en arameo "el otro lado". Como se explicó en la clase anterior, no es posible definir la klipá y el mal con una definición positiva. Su definición es puramente negativa: primero hay que saber cuál es el lado correcto, y una vez que su definición quede bien clara, se entiende que todo lo que no cumple con ese criterio se encuentra en el otro lado.
¿Y cuál es la definición del lado correcto, el lado de la santidad? Una definición sencilla: un lugar, un asunto o una cosa que está en bittul (anulado) ante el Santo Bendito Sea, hasta el punto de poder decir que Lo representa y que la kedushá reposa sobre él. En cambio, toda cosa, todo habla, todo pensamiento y todo objeto que se oponen a la voluntad del Creador del mundo no pueden entrar en la definición de santidad, porque no están anulados sino que se oponen.
¿Y qué es el bittul? Podemos ilustrarlo en dos niveles:
El siervo ante su amo: el siervo está anulado ante la voluntad de su amo y actúa según ella.
El vehículo ante su conductor: un bittul aún mayor. El automóvil no tiene voluntad propia alguna sobre adónde ir; hacia donde lo lleve el conductor, allí irá. Ese es un bittul absoluto.
Bittul significa, entonces, que no tiene un asunto propio, ni voluntad propia, ni ego ni interés propio. Kedushá es bittul ante el Creador del mundo.
"Todo lo que no está anulado ante Él, bendito sea":
Y aquí continúa el Alter Rebbe: todo aquello que no está anulado ante el Santo Bendito Sea. ¿Y cómo sabemos cuál es Su voluntad? Él nos entregó la Torá y las mitzvot, y ellas son el menú claro de la voluntad Divina. Todo aquello que no concuerda ni siquiera con un pequeño detalle de la halajá, sino que se le opone, no está anulado ante el Santo Bendito Sea, sino que es algo separado en sí mismo, separado de Él.
Y por supuesto, Dios libre de decir que existe realmente algo separado del Santo Bendito Sea, pues Él crea todo y forma todo, todo es Él y Él se encuentra en todo lugar. "Separado" se refiere únicamente a la sensación de la criatura: la criatura siente como si fuera independiente, como si no tuviera autoridad por encima de ella, ni responsabilidad ni compromiso alguno, y hace lo que le place.
En ese mismo instante en que la persona se siente separada del Santo Bendito Sea, no recibe su vitalidad del aspecto de la santidad. Vive, existe, funciona, pero no recibe del canal Divino directo. (Más adelante se explicará que no se trata solamente de ese instante, sino que hay cosas cuya esencia es así desde un comienzo; pero por ahora hablaremos en términos referidos a la conducta de la persona.)
Y no se pretende decir que exista, por así decirlo, otro canal: no hay otro creador ni otra fuente, y el lenguaje del versículo "כי ממך הכל" ("porque todo proviene de Ti") enseña que todo viene de Él, bendito sea. Lo que se quiere decir es que no recibe del aspecto interior de la santidad.
Vitalidad desde el aspecto de "achoraim" (la parte posterior):
En el capítulo 22 del Tanya, al que llegaremos con la ayuda de Dios, el Alter Rebbe trae un ejemplo de este punto: una persona que odia a su prójimo y se ve obligada a darle algo. ¿Cómo se lo da? No con rostro luminoso ni mirándolo a los ojos, sino como quien le arroja la cosa por encima del hombro, por detrás de su espalda. Da, ciertamente, pero no de manera interior y manifiesta, sino forzado.
El rostro (panim) es la parte revelada de la persona, la que refleja su interioridad, como dice el versículo "חכמת אדם תאיר פניו" ("la sabiduría del hombre ilumina su rostro"); en cambio los achoraim, la nuca, reflejan algo totalmente externo. Por eso, cuando se dice que esa cosa no recibe su vitalidad del aspecto interior de la santidad, de su esencia misma en toda su gloria, sino del aspecto de "achoraim", se quiere decir que sí recibe, pero no con cercanía y rostro luminoso: el Santo Bendito Sea lo vitaliza por una razón colateral.
Porque en verdad, en el momento en que algo se separa de la santidad debería dejar de existir. Lo vemos con toda simpleza en un rey que tiene siervos, súbditos y una nación: a quien se le opone y lo perturba, el rey lo combate hasta eliminarlo. Y cuando se trata del Santo Bendito Sea, que da vida a todo, quien no marcha en Su surco debería desaparecer de la realidad.
Sucede, sin embargo, que en el plan Divino el Creador quiso que existieran en el mundo también fuerzas opuestas a Él, para que hubiera libre elección, como está dicho: "ראה נתתי לפניך היום את הברכה ואת הקללה, את החיים ואת המות, ובחרת בחיים" ("mira, he puesto hoy ante ti la bendición y la maldición, la vida y la muerte, y elegirás la vida"). Y de todos modos, su mera existencia no indica que sea deseado ni que sea el propósito; en sí mismo no hace falta en absoluto, y por eso su vitalidad le llega desde el aspecto de achoraim.
El descenso de la vitalidad Divina de nivel en nivel:
¿Qué le ocurre entonces a la vitalidad Divina cuando se ve obligada a descender a un lugar que se opone a la verdadera voluntad del Santo Bendito Sea, y que aun así sigue existiendo por alguna razón? Es imposible que permanezca tal como es en su fuente, auténtica, pura y santa, y que descienda así a un lugar que se le opone, pues son dos opuestos. Con su intensidad original no puede entrar en un lugar que no es en absoluto un recipiente capaz de recibir esa intensidad.
Una analogía de lo material: para llevar la electricidad desde la compañía eléctrica hasta el pequeño aparato de la casa se necesitan transformadores, grandes y pequeños. La corriente atraviesa muchas etapas, hasta que adquiere una forma que le permite entrar incluso en el aparato más pequeño. De manera semejante, en un plano espiritual y abstracto, la vitalidad Divina atraviesa un proceso de transformación para poder entrar y vestirse incluso en un lugar que se opone a la voluntad Divina.
¿Y cómo denomina el Alter Rebbe a todo este proceso? "שיורדים ממדרגה למדרגה" ("que descienden de nivel en nivel"): la vitalidad Divina desciende primero de un nivel a otro más bajo, y así sucesivamente, "רבבות מדרגות" ("miríadas de niveles"), en una multitud incontable de descensos, hasta que ingresa en un lugar opuesto a la verdad.
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos ya estudiados: las dos almas de todo judío, las diez facultades y las tres vestimentas de cada alma, y la apertura del capítulo 6 con "זה לעומת זה עשה אלוקים". Vimos que la klipá y la sitra achra no tienen definición positiva sino solo negativa, y que la definición de la kedushá es el bittul ante el Creador del mundo. Aprendimos que todo lo que no está anulado ante Él se considera separado (separado únicamente en la sensación de la criatura), y por eso no recibe vitalidad de la interioridad de la santidad sino desde el aspecto de "achoraim", como en la analogía de quien le da a su enemigo por detrás de su espalda; y que la razón de su existencia es la necesidad de la libre elección. Por último comenzamos a explicar el descenso de la vitalidad Divina de nivel en nivel, miríadas de niveles, para que pueda vestirse en un lugar que se opone a la voluntad Divina.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de esas miríadas de niveles en el descenso de la vitalidad Divina, y con la continuación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 6.