En la parte anterior nos detuvimos en la parábola del desecho, que explica cómo es posible que este mundo esté completamente lleno de kelipot ("cáscaras", las fuerzas que ocultan lo Divino) y de sitra achra (el "otro lado", lo opuesto a la santidad) y, aun así, todo forme parte del plan del Creador. En esta parte estudiaremos una hagaha, una anotación que el Alter Rebbe agregó al margen de la página, y luego comenzaremos a explicar los dos niveles que existen dentro de las kelipot.
La anotación al margen: la luz del Ein Sof llena toda la tierra:
Al margen de la página el Alter Rebbe agrega una anotación cuyo contenido es una idea sencilla: aunque este mundo se define como el mundo de las kelipot y de la sitra achra, eso no contradice en absoluto que el Santo, bendito sea, se encuentre en él. Y no solamente a la distancia, sino dentro de este mismo mundo, solo que Su presencia aquí es en calidad de exilio.
Para entenderlo, hagamos una introducción. Ya nos detuvimos antes en el concepto de hishtalshelus, el encadenamiento descendente de los mundos: cuatro mundos, Atzilus, Beriá, Yetzirá y Asiá, y en cada uno de ellos diez sefiros (que corresponden a los diez niveles del alma). La palabra "hishtalshelus" viene de shalshelet, cadena: una cadena cuyos eslabones están entrelazados uno con otro. Aunque tenga cuarenta eslabones, el eslabón superior está en definitiva unido también al eslabón inferior. Por eso, aun cuando nos encontramos en el mundo más bajo, en el extremo final de la cadena, esa misma vitalidad Divina está presente al final igual que al principio. Cada descenso no es un descenso en Su presencia, porque Él está en todo lugar, sino únicamente en la percepción de la criatura. La presencia del Creador aquí y allá es igual de intensa; la única diferencia es cuánto la siente la criatura.
Y en el lenguaje de la anotación: dentro de este mundo se encuentran las "עשר ספירות דעשייה דקדושה" ("diez sefiros de Asiá de santidad"; Etz Jaim, portal 43), y la intención es a la Asiá espiritual, ya que hay una Asiá material y hay una Asiá espiritual. Y dentro de las diez sefiros de Asiá se visten las diez sefiros de Yetzirá, que es un mundo más elevado; y dentro de ellas, las diez sefiros de Beriá, que es un mundo aún más alto; y dentro de ellas, las diez sefiros de Atzilus. Resulta entonces que los cuatro mundos están incluidos juntos incluso en el nivel más bajo, solo que la percepción que se tiene de ellos es mínima. Cabe agregar que cada sefirá está compuesta a su vez de diez, y a veces la subdivisión continúa sin fin.
De aquí surge la conclusión de la anotación: "ונמצא אור אין סוף ברוך הוא מלא כל הארץ הלזו התחתונה" ("y resulta que la luz del Ein Sof, bendito sea, llena toda esta tierra inferior"), esa misma tierra que fue llamada el mundo de las kelipot. Al decir que este es el mundo de las kelipot no estamos, Dios libre, expulsando al Creador del mundo: la luz del Ein Sof está también aquí con toda su fuerza, solo que el mundo, el olam (que comparte raíz con helem, ocultamiento), no le da expresión y lo encubre, y ese es justamente el tema del exilio. ¿De qué modo está Él aquí? "Por medio de Su revestimiento en las diez sefiros de los cuatro mundos Atzilus, Beriá, Yetzirá y Asiá", tal como se explica en Etz Jaim (portal 47, capítulo 2) y en Sefer HaGuilgulim (capítulo 20). Dado que esto fue escrito como una anotación al margen y no es la línea central del capítulo, no nos extenderemos aquí en ello.
Dos niveles dentro de las kelipot:
Una vez aclarados los dos lados, el lado de la santidad por un lado y el lado de la sitra achra por el otro, el Alter Rebbe comienza a explicar un tema que se extiende también al capítulo siguiente: cuando se habla del mundo de las kelipot, del lado que no es santidad, no se trata de una sola realidad uniforme. "אלא שהקליפות נחלקות לשתי מדרגות זו למטה מזו" ("sino que las kelipot se dividen en dos niveles, uno por debajo del otro").
Podemos ilustrarlo con cáscaras materiales: hay una cáscara dura, como la cáscara de la nuez, que hay que romper para llegar al fruto, y que se descarta porque nadie la come; y hay una cáscara blanda, como la cáscara de la naranja, que también oculta al fruto, pero que con el procesamiento adecuado puede convertirse en un manjar apto para comer. Resulta que incluso dentro del nombre "kelipá" hay niveles: hay una kelipá que no tiene modo de ser elevada, y "su arreglo es su ruptura", y hay una kelipá que, aunque ahora oculta, puede ella misma transformarse en fruto.
Lo mismo ocurre en lo espiritual: hay realidades que representan la peor de las kelipot, que no pueden ser elevadas ni transformadas en santidad, y hay kelipot que cualquiera de nosotros puede elevar en un solo instante hacia el lado de la santidad.
El nivel inferior: las tres kelipot impuras:
En palabras del Alter Rebbe: "המדרגה התחתונה היא שלוש קליפות הטמאות ורעות לגמרי ואין בהם טוב כלל" ("el nivel inferior son las tres kelipot impuras y completamente malas, en las que no hay bien alguno"). A primera vista esto resulta desconcertante: ya aprendimos que en toda cosa, incluso en la más baja de las bajas, hay vitalidad Divina en estado de exilio. ¿Cómo entonces "no hay en ellas bien alguno"? La explicación es que en estas kelipot el bien está tan oculto que llega al máximo grado de ocultamiento.
Se asemeja al concepto halájico de "la porción misma se vuelve nevelá": un trozo de carne kasher que cayó dentro de una olla grande de comida prohibida y no hubo en la olla cantidad suficiente para anularlo, hace que toda la olla quede prohibida, y hasta el trozo kasher mismo se vuelve nevelá. Ya no se dice que en la olla hay cierto porcentaje permitido, sino que se la mira por entero como prohibida. Así también en las tres kelipot impuras: aunque hay en ellas vitalidad Divina, esta descendió, se contrajo y se ocultó hasta tal punto que quien las observa dice: "aquí no hay bien alguno, todo es mal".
Estas kelipot son llamadas, en la merkavá (la carroza celestial) de Yejezkel, "רוח סערה וענן גדול ואש מתלקחת" ("viento tempestuoso, nube grande y fuego llameante"). En el capítulo 1, con el que se abre el libro de Yejezkel, el profeta describe la merkavá superior que el Santo, bendito sea, le mostró, y entre sus visiones vio también las fuerzas que se oponen a la santidad y las llamó con estos nombres. Pero Yejezkel vio la raíz de las kelipot en lo Alto, mientras que nosotros vemos aquí abajo aquellas cosas de la creación que reciben su vitalidad a través de ellas.
Cómo se expresan las tres kelipot dentro de la creación:
Toda la creación se divide en cuatro categorías: domem (inanimado), tzomeaj (vegetal), jai (animal) y medaber (el ser humano, "el que habla"). El Santo, bendito sea, creó en el mundo, ya desde el inicio, también fuerzas de kelipá, y estas no son producto de la obra del hombre sino parte del plan mismo de la creación. Así se dice sobre el sexto día: "Y vio Dios todo lo que había hecho y he aquí que era muy bueno", y nuestros Sabios interpretaron: "bueno", ese es el ángel bueno; "muy", ese es el ángel de la muerte. Ya en el sexto día fue creado también el mal. Sin embargo, como veremos más adelante, el hombre con sus acciones aumenta las fuerzas del mal.
A estas fuerzas se les dio expresión dentro de la creación: hay partes de la creación que, por su propia naturaleza desde que fueron creadas, pertenecen a la rama de las tres kelipot impuras. Vale la pena notar que el Alter Rebbe trae ejemplos de solo tres categorías, medaber, jai y tzomeaj, y de la categoría de domem no trae ejemplo alguno; más adelante nos detendremos en la razón de esto:
De la categoría del medaber: "ומהן נשפעות ונמשכות נפשות כל אומות עובדי גילולים וקיום גופם" ("y de ellas fluyen y se extienden las almas de todas las naciones idólatras y la subsistencia de sus cuerpos"): tanto el alma de las naciones del mundo como su cuerpo reciben su vitalidad de las tres kelipot impuras. Pero el alma del judío, como ya aprendimos en el capítulo 1, recibe de kelipat noga y no de las tres kelipot impuras.
De la categoría del jai: "ונפשות כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה וקיום גופם" ("y las almas de todos los animales impuros y prohibidos para el consumo, y la subsistencia de sus cuerpos"): también en ellos hay alma y cuerpo, y ambos reciben su vitalidad de las tres kelipot impuras.
De la categoría del tzomeaj: "וקיום וחיות כל מאכלות אסורות מהצומח, כמו עורלה וכלאי הכרם" ("y la subsistencia y la vitalidad de todos los alimentos prohibidos que provienen del reino vegetal, como orlá y kilei hakerem"): orlá son los frutos de los tres primeros años del árbol, que están prohibidos para el consumo; y kilei hakerem es la siembra de cereal junto a la vid.
En cambio, otros asuntos, como por ejemplo las canciones, pertenecen a kelipat noga, y de ellos nos ocuparemos en el capítulo 7.
En resumen: en la anotación al margen aprendimos que, aun siendo este el mundo de las kelipot, la luz del Ein Sof, bendito sea, llena esta tierra inferior por medio de Su revestimiento en las diez sefiros de los cuatro mundos, y que el ocultamiento está en la percepción de la criatura y no en Su presencia. Luego comenzamos con la división de las kelipot en dos niveles, y nos detuvimos en el nivel inferior: las tres kelipot impuras y completamente malas, en las que no hay bien alguno, llamadas en la merkavá de Yejezkel "viento tempestuoso, nube grande y fuego llameante", y en cómo se expresan dentro de la creación en las categorías de medaber, jai y tzomeaj.
En la parte siguiente nos ocuparemos del segundo nivel de las kelipot, kelipat noga, y del modo en que el hombre puede elevarla hacia el lado de la santidad.