En la parte anterior estudiamos las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 6. Ahora nos detendremos en el criterio con el que se realiza el jeshbón hanéfesh (el balance interior) en cada asunto, y en su gran novedad respecto de la Hashraat HaShejiná, la Presencia Divina que reposa sobre cada judío sin excepción.
O "aní" o "áin":
El hombre debe hacer un balance en cada asunto: ¿está batel, anulado ante el Creador, o es su "aní" (su "yo", el ego, la autoconciencia, la sensación de ser una existencia propia) lo que ocupa el centro? Las dos palabras אני ("yo") y אין ("nada") están compuestas exactamente por las mismas letras, y en ello se insinúa que no hay camino intermedio: o la persona está en la categoría de "áin", o está en la categoría de "aní".
Según esta definición surge una pregunta: ¿qué ocurre con un judío que no cumple nada de la voluntad del Creador y está completamente alejado? Aparentemente no hay un solo punto en su vida en el que esté anulado ante el Santo Bendito Sea. ¿Significa esto que el Santo Bendito Sea no reposa sobre él? Y sin embargo es judío en todo sentido, y con seguridad el Santo Bendito Sea reposa sobre él. ¿Cómo se concilia esto con la condición de que la Hashraat HaShejiná depende del bittul, de la anulación?
"בין בפועל בין בכח" (ya sea en acto, ya sea en potencia):
Aquí el Alter Rebbe introduce una novedad maravillosa: el Santo Bendito Sea reposa no solo donde hay bittul en acto, sino también donde hay bittul "en potencia". Todo judío está anulado en potencia, porque en cada judío hay oculta una nefesh elokit, un alma Divina. Como se explicará más adelante en el capítulo 18, incluso el más liviano de los livianos, cuando se lo pone a prueba respecto de su fe, está dispuesto a entregar su vida por Kidush Hashem.
Ese estallido repentino del alma demuestra que ella estuvo allí todo el tiempo. "En potencia" no significa que algo podría llegar a formarse en el futuro, sino que ya existe realmente ahora, solo que su existencia está oculta.
Bittul en acto literal: los ángeles supremos. El ángel está totalmente anulado ante la Divinidad; no tiene existencia propia en absoluto, sino bittul absoluto, y es todo él un enviado. Hasta tal punto, que a veces el ángel es llamado en el Tanaj con el Nombre de Hashem, como se explica en Igueret HaKodesh. La analogía: el rey puede apoyar su corona sobre la cabeza del ángel sin temor alguno, pues el ángel está completamente anulado y ni por un instante se le pasaría por la mente que él es una existencia por sí mismo. Es como un perchero o un clavo en la pared, sobre los que el rey cuelga su corona, y ellos no piensan ni por un momento que son el rey.
Bittul en potencia: todo judío aquí abajo. Incluso un judío que se encuentra abajo, en la materialidad, e incluso aquel cuya conducta práctica está en el nivel más bajo, tiene la capacidad de estar realmente anulado ante el Santo Bendito Sea. Ese potencial está latente en él, y se revela en su mesirut nefesh, su entrega de la vida, por la santidad del Nombre de Hashem.
De aquí surge la definición fundamental: kedushá, santidad, es bittul a la Divinidad. Y por lo tanto, aquello que no está anulado no es kedushá, y no tiene más que un solo nombre: sitrá ajra (el "otro lado", lo opuesto a la santidad).
Dos enseñanzas de Jazal:
"ולכן אמרו רבותינו ז"ל" ("y por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria"): el Alter Rebbe trae dos enseñanzas de Jazal en las que se explica la Hashraat HaShejiná, una correspondiente al bittul en acto y la otra al bittul en potencia:
"אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה, שכינה שרויה" ("incluso uno solo que se sienta y se ocupa de la Torá, la Shejiná reposa sobre él"): como estudiamos ampliamente en el capítulo 5, la unión más fuerte entre un judío y el Creador se produce en el estudio de la Torá: el rey lo abraza y él abraza al rey. Y hay que precisar la expresión "se ocupa" y no "estudia": la persona está sumergida en ello como quien está sumergido en su negocio. En el momento en que su mente está ocupada en asuntos de Torá, la Shejiná reposa sobre él. Este es el ejemplo del bittul en acto.
"וכל בי עשרה שכינתא שריא" ("y en toda casa de diez, la Shejiná reposa"): en todo lugar donde se encuentran diez judíos, la Shejiná reposa sobre ellos. Este es el ejemplo del bittul en potencia. A la expresión de la Guemará el Alter Rebbe le agrega una palabra que allí no está explícita: "לעולם" ("siempre"). Ese agregado enseña que la Shejiná reposa en toda situación, incluso si los diez están sentados hablando cosas vanas.
Al final del sefer HaTania se explica que cuando se sientan a una misma mesa y no hay entre ellos palabras de Torá, eso es un "moshav letzim" (una reunión de burladores) y está en la categoría de "אכלו מזבחי מתים" ("comieron de sacrificios de muertos"). Y aun así, el Santo Bendito Sea está allí presente, en la condición de "shejintá begalutá", la Shejiná en el exilio.
En esto no hay, Dios libre, ninguna indulgencia. Al contrario: las palabras vanas dichas entre diez son más graves que las dichas por una persona sola, porque en ellas hay "kalaná dishjintá", una afrenta al honor de la Shejiná. Es semejante a quien vuelca un balde de aguas sucias precisamente en el lugar donde está el rey, y directamente sobre su cabeza.
¿Y por qué, en efecto, reposa la Shejiná sobre diez "siempre"? El cálculo es simple: si sobre diez judíos reposa la Shejiná sin condición alguna, forzosamente eso existe también en cada uno de ellos por separado. Porque si en el individuo no hubiera nada, cero más cero diez veces no suma absolutamente nada. Lo que ocurre es que en el individuo el bittul existe en una dosis mínima, ya que es solo en potencia, y la unión de diez como él ya provoca la Hashraat HaShejiná.
Por lo tanto, el solo hecho de que se reúnan diez judíos trae la Shejiná al lugar, sean cuales fueren sus actos. Solo que la calidad de esa revelación cambia: cuando se ocupan de cosas indebidas, la Shejiná está allí en exilio y con dificultad, y solo por medio de diez; en cambio, cuando se trata del estudio de la Torá, la Shejiná reposa incluso sobre una sola persona. Y con mayor razón se entiende que cuando diez se sientan y se ocupan de la Torá, la revelación de la Shejiná es de una intensidad enorme.
Resumen: en esta parte aprendimos que el jeshbón hanéfesh se hace con una sola pregunta: "aní" o "áin", porque no hay camino intermedio. El Alter Rebbe innova que el Santo Bendito Sea reposa sobre quien está anulado "ya sea en acto, ya sea en potencia": en acto literal, como los ángeles supremos, que no tienen existencia propia alguna; y en potencia, como todo judío aquí abajo, que tiene la capacidad de estar realmente anulado, tal como se revela en su mesirut nefesh por la santidad del Nombre de Hashem. De aquí la definición de que kedushá es bittul a la Divinidad, y todo lo que no está anulado es sitrá ajra. Dos enseñanzas de Jazal lo expresan: el individuo que se sienta y se ocupa de la Torá, sobre quien reposa la Shejiná, y toda casa de diez en la que "shejintá shariá" siempre, prueba de que el bittul en potencia se halla en cada uno y cada uno, y por lo tanto la Shejiná reposa sobre todo judío.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe y con la comprensión de qué es la sitrá ajra frente a la kedushá.