En la sección anterior aprendimos que toda acción que el hombre realiza hace descender a su alma. Cuando se trata de una acción que pertenece a las tres kelipot impuras, la cosa es evidente: la nefesh habahamis (el alma animal) tiene su raíz en kelipat noga, y cuando la persona la toma y hace con ella una acción de las tres kelipot impuras, la baja a un lugar más bajo que ella misma. ¿Pero qué sucede con una acción que es ella misma kelipat noga, por ejemplo comer no por apetito sino para sostener el cuerpo? A primera vista el alma es kelipat noga y la acción también lo es, ¿en qué la hizo descender?
La respuesta del Tzemaj Tzedek: niveles dentro de kelipat noga
Esta pregunta la plantea el Rebe Tzemaj Tzedek, y responde que también dentro de kelipat noga misma existen cuatro mundos: Atzilus de noga, Beriá de noga, Ietzirá de noga y Asiá de noga. Dentro de noga misma hay niveles. La nefesh habahamis del judío se encuentra en un nivel alto dentro de noga, y cada acción que la persona hace la baja a un grado más bajo dentro de ella; y una acción que pertenece a las tres kelipot impuras la hace descender todavía más.
Resulta entonces que cada acción, en cada instante, exige una toma de posición. Aquí no hay zona franca: cada acción, sin excepción, el hombre debe ligarla a la kedushá.
La mitzvá de ajdus Hashem (la unidad de Di-s):
Esta conexión está incluida en la mitzvá de ajdus Hashem, una de las seis mitzvot permanentes que recaen sobre el judío las veinticuatro horas del día. Estas mitzvot no dependen de una festividad ni de una fecha, no dependen del lugar y no dependen de si se trata de un hombre o de una mujer: la fe en Hashem, el temor a Hashem, el amor a Hashem, y entre ellas la mitzvá de unificarLo, la unidad de Hashem. Su significado es "ein od milvadó", no existe nada fuera de Él, bendito sea, y por eso en cada pensamiento, en cada palabra y en cada acción se le pide al hombre saberlo, conectarlo y verlo.
Este es uno de los fundamentos del Baal Shem Tov, que amplió el tema y estableció que de todo lo que un judío ve u oye debe aprender una enseñanza en el servicio a Hashem. El sentido es uno solo: no hay en el mundo ninguna realidad que no pertenezca a la kedushá. Pero dentro de esto hay dos categorías:
Cosas que se convierten ellas mismas en kedushá: el Santo, bendito sea, creó animales, y Su voluntad es que la piel del animal, después de la shejitá, se transforme en pergamino para un Sefer Torá. La materia misma pasó a ser kedushá literalmente.
Cosas que asisten a la kedushá: los majshirei mitzvá, los instrumentos que la mitzvá necesita. No se convierten ellos mismos en kedushá, pero funcionan como ruedas auxiliares de la kedushá.
De aquí que todo objeto que una persona trae a su casa, incluso una botella de agua, exige que busque de qué manera se volverá un auxiliar de la kedushá. Y si no ayuda a la kedushá, ¿dónde está? En la kelipá. No existe un estado intermedio, y así con cada cosa.
Timtum halev (el embotamiento del corazón):
Este mismo principio explica también un fenómeno que el Alter Rebbe describe en Likutei Torá, y en el propio Tania en el capítulo 28: una persona quiere estudiar o rezar, ya decidió que eso es lo que desea, y de pronto no se despierta nada dentro de ella y todos los canales están tapados. Ese es el estado de timtum halev. La explicación aparece en el Zohar: en las leyes de Kriat Shemá y en las leyes de la tefilá se establece que hay que alejarse cuatro amot de los lugares sucios; y cuando el alma se ha vestido con levushim tzoim, vestiduras sucias, tampoco la kedushá se adhiere a ella, sino que se aleja y no puede revestirse en ella. Porque toda acción que no es kedushá genera un "levush", una vestidura, que no es apta.
"וְהֵן הֵם כָּל הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר נַעֲשִׂים תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ" - "Y estas son todas las obras que se hacen bajo el sol":
El Alter Rebbe continúa y explica cuáles son esas acciones, palabras y pensamientos impuros que llamó "vestiduras sucias", y lo hace con las palabras del versículo de Kohelet:
"וְהֵן הֵם כָּל הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר נַעֲשִׂים תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, אֲשֶׁר הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ"
"Y estas son todas las obras que se hacen bajo el sol, que todo es hevel (vanidad) y reut rúaj". El rey Salomón dijo: "Y vi todas las obras que se hacen bajo el sol, y he aquí que todo es vanidad y reut rúaj".
¿Qué significa "reut rúaj"? No viene de la palabra ra, mal. "Rúaj" es el espíritu de la kedushá, y "reut" viene de la raíz que significa quebrar. Así lo explica Rashi allí en Kohelet: quebranto del espíritu; y así aparece en el Zohar, parashat Beshalaj: "tvirú derujá", la rotura del espíritu de santidad. El judío tiene un espíritu de kedushá, una nefesh elokis (alma divina), y toda acción que hace bajo el sol y que no es kedushá la quiebra. Vale la pena detenerse a imaginar cómo se ve un alma divina que recibe a cada instante una rotura más y un golpe más: eso la debilita y le quita la capacidad de actuar después en asuntos de kedushá y de temor al Cielo.
Aquí no hay estado intermedio, porque no existe otro dominio fuera del dominio del Creador. Si algo no es Elokus, divinidad, no se puede decir de ello que sea bueno por sí mismo, ya que no hay bien que no esté ligado al Creador del mundo. Por lo tanto, todo aquello sobre lo cual no se puede señalar con claridad que es kedushá, resulta ser lo opuesto de la kedushá. Y no se habla solamente de robar, matar o profanar el Shabat, que ciertamente son lo opuesto de la kedushá, sino incluso de algo mucho más leve: dado que no es kedushá y tampoco funciona como rueda auxiliar de la kedushá, es lo opuesto de la kedushá.
Y así continúa el Alter Rebbe:
"וְכֵן כָּל הַדִּבּוּרִים וְכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת אֲשֶׁר לֹא לַה' הֵמָּה וְלִרְצוֹנוֹ וְלַעֲבוֹדָתוֹ"
"Y así también todas las palabras y todos los pensamientos que no son para Hashem, para Su voluntad y para Su servicio". Una persona dijo una palabra sobre el clima; aparentemente no le hizo daño a nadie, pero eso no es kedushá. Y sin embargo esa misma palabra puede ser kedushá: un maestro que quiere sacar a su clase a una excursión al aire libre o enseñarles ciertos temas en el aula, y consulta al servicio meteorológico qué tiempo hará ese día, se interesa por el asunto para enseñarles Torá mejor, y su palabra es kedushá literalmente.
En esto consiste kelipat noga: está en manos del hombre elevarla a la kedushá. Pero si la palabra no es "para Hashem, para Su voluntad y para Su servicio", no es kedushá.
¿Qué es la "sitra ajra"?
El Alter Rebbe explica el sentido de la expresión:
"סִטְרָא אָחֳרָא - פֵּירוּשׁ צַד אַחֵר, שֶׁאֵינוֹ צַד הַקְּדוּשָּׁה"
"Sitra ajra, es decir, el otro lado, que no es el lado de la kedushá". No tiene una definición propia; su única definición es ser el otro lado. Por eso, para entender qué es sitra ajra hay que definir primero qué es kedushá, y todo lo que no responde a ese criterio es sitra ajra.
Un ejemplo: una persona sabe que el camino que lleva a su casa pasa por determinada calle, y elige ir por otro camino. En ese otro camino no hay necesariamente nada negativo en sí mismo, pero a su casa no va a llegar. Y si no lleva al destino, entonces es un lugar que no es bueno. Hay un camino que conduce a un sitio de bestias salvajes, y hay un camino que no conduce a bestias salvajes pero tampoco lleva a casa.
¿Qué es kedushá?
"וְצַד הַקְּדוּשָּׁה אֵינוֹ אֶלָּא הַשְׁרָאָה וְהַמְשָׁכָה מִקְּדוּשָּׁתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא"
"Y el lado de la kedushá no es sino una morada y una extensión de la santidad del Santo, bendito sea". "No es sino" quiere decir únicamente: no hay aquí escapatoria ni otro camino. Kedushá significa que se puede decir de esa cosa que el Santo, bendito sea, mora en ella: como si Él mirara la acción y dijera que esa es exactamente Mi acción, la que Me representa, y ese pensamiento es exactamente Yo. Sobre cada cosa el hombre debe sentir que es una hamshajá, una extensión de la santidad del Santo, bendito sea, que Lo expresa y Lo representa.
Es cierto que el Creador está en todo lugar, y también la kelipá viene de Él, porque todo viene de Él. Solo que la kelipá recibe de Él por vía de ajoraim (el reverso, la "espalda") y por medio de tzimtzum (contracción), y no Lo expresa a Él sino todo lo contrario; existe porque "esto frente a lo otro hizo Di-s". La pregunta es, por lo tanto, dónde se encuentra el Creador del mundo de un modo que sea una expresión verdadera de Él, bendito sea.
A esto viene la condición de base, sin la cual nada es posible:
"וְאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹרֶה אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁבָּטֵל אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ"
"Y el Santo, bendito sea, no mora sino sobre algo que está batel, anulado, ante Él, bendito sea". El Santo, bendito sea, mora únicamente en un lugar del cual se pueda decir que está anulado ante Él.
¿Qué es el bittul?
Un ejemplo material: quien enciende una antorcha al mediodía, en un día de sol fuerte, y sale con ella a la calle: al que mira desde afuera le costará saber si hay allí una antorcha y si está encendida. Es decir, la antorcha existe, pero frente a la luz del sol está anulada. Como dice la expresión: "shragá betiharā mai ahani", una vela al mediodía no sirve de nada; está, pero es como si no estuviera. Eso es bittul: la persona está y existe, pero está anulada ante la voluntad del Santo, bendito sea, y lo mismo sus acciones y sus pensamientos, todo anulado ante Su voluntad.
Y si alguien alega que esta exigencia de perfección es inalcanzable, hay que saber: si no estuviera dentro de sus posibilidades, no se le pediría; y desde el momento en que se le pide, eso significa que el hombre puede cumplirlo. No es fácil, pero cada cosa, sin excepción, el hombre debe ligarla a la kedushá, y en esto no hay zona franca. Este reconocimiento cambia de raíz la mirada sobre todo lo que ocurre en el mundo.
En resumen: en esta sección aprendimos que incluso una acción que es ella misma kelipat noga hace descender al alma, ya que dentro de noga misma hay niveles, como explica el Tzemaj Tzedek. Nos detuvimos en la mitzvá de ajdus Hashem y en el fundamento del Baal Shem Tov, según el cual no hay en el mundo nada que no pertenezca a la kedushá: o bien se convierte él mismo en kedushá, o bien la asiste, y si no, está en la kelipá. Vimos que "todas las obras que se hacen bajo el sol" que no son leshem Shamaim son "hevel ureut rúaj", en el sentido de quebrar el espíritu de santidad, y que esta es también la raíz del timtum halev. También se explicó el sentido de "sitra ajra", el otro lado que no es el lado de la kedushá, y frente a él el lado de la kedushá, que "no es sino una morada y una extensión de la santidad del Santo, bendito sea", que mora únicamente sobre aquello que está batel ante Él, bendito sea.
En la próxima sección seguiremos profundizando en el tema del bittul ante el Creador y en la continuación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo.