En la parte anterior estudiamos las diez facultades impuras de la nefesh habahamis (el alma animal) y el modo en que, también del lado opuesto a la santidad, el intelecto engendra la emoción. Abrimos ahora esta parte con una pregunta que surgió de aquello mismo: ¿dónde se ubica el intelecto en el hombre y qué relación guarda con el pensamiento?
El lugar del intelecto y del pensamiento en el hombre:
El pensamiento no es más que un levush, una vestimenta, y como toda vestimenta va únicamente allí donde la persona la dirige. El intelecto, en cambio, es objetivo por naturaleza: busca conocer la cosa tal cual es en verdad, sin inclinación previa hacia un lado o hacia el otro.
Cuando en el intelecto se entrometen la emoción personal y el interés propio, el intelecto se tuerce. Así lo expresa la Torá: "כי השוחד יעוור עיני חכמים", "pues el soborno ciega los ojos de los sabios": quien recibe soborno ya no pesa correctamente con su mente. Pero cuando el intelecto se toma en su pureza, sin soborno y sin la inclinación del sentimiento, dictamina la verdad tal como es. Una persona puede amar algo o detestarlo y, aun así, comprender con su intelecto que la cosa es correcta: no le gusta personalmente y sin embargo reconoce que tiene razón.
Resulta, entonces, que el intelecto es un centro propio dentro del hombre, y su sede está en el cerebro, mientras que la sede de la emoción está en el corazón. La cuestión es quién gobierna a quién:
En la nefesh haelokis (el alma divina): el orden es el de "Mélej" (rey): moaj, lev, kaved (cerebro, corazón, hígado). El cerebro está arriba y es él quien conduce al corazón.
En la nefesh habahamis: el orden se invierte y se convierte en "Lamej": lev, moaj, kaved. El corazón gobierna al cerebro.
El paralelo del capítulo 4: la fuerza de los levushim:
Hasta aquí lo dicho ha sido una suerte de resumen del capítulo 3, pero del lado negativo: en el capítulo 3 se explicó cómo el intelecto engendra la emoción del lado de la kedushá (santidad), y aquí, en unas pocas líneas, se explica lo mismo del lado de la nefesh habahamis. De aquí en adelante el Alter Rebbe pasa al paralelo del capítulo 4.
La gran novedad del capítulo 4 no era la existencia misma de los levushim, sino que su nivel es superior al del alma misma: las vestimentas elevan a la neshamá a un grado más alto que el que ella tiene por sí sola. Del lado de la kelipá ocurre exactamente lo mismo, solo que en dirección inversa: apenas los levushim entran en acción, hunden al alma a un nivel más bajo que el que ella tiene por sí misma. La potencia de las vestimentas es una potencia enorme: del lado de la santidad eleva a la persona, y del lado de la kelipá la baja y la degrada.
Esas diez facultades impuras, los diez niveles explicados antes, "כשאדם מחשב בהן או מדבר או עושה", "cuando el hombre piensa en ellas, o habla, o actúa", es decir, cuando activa sus vestimentas e introduce en ellas las midot de la nefesh habahamis, entonces su pensamiento en el cerebro, su habla en la boca y la fuerza de acción en sus manos y en el resto de sus miembros se llaman "לבושי מסאבו", "vestimentas de impureza". Tal como del lado de la santidad las vestimentas se llaman vestimentas santas, así también aquí: las diez fuerzas de la nefesh habahamis se revistieron en los tres levushim y los contaminaron.
Un solo juego de vestimentas:
Aquí conviene detenerse en un punto que es la base para comprender qué es el beinoni: el hombre tiene dos "juegos" de intelecto y emociones, uno de kedushá y uno de impureza, pero tiene un solo juego de levushim. No tiene dos bocas, una para palabras de santidad y otra para las demás; no tiene dos pares de manos ni dos pensamientos. Pensamiento, habla y acción son unos solos, y la única pregunta es quién dominará esas vestimentas.
Kedushá y kelipá: definición y ausencia de definición:
El tema de los capítulos 6 y 7 es el concepto de "kelipá" (literalmente "cáscara", lo que oculta la luz divina). Existe la kedushá, de la que nos ocupamos hasta ahora, y existe lo opuesto a la kedushá.
La diferencia fundamental entre ambas es esta: la kedushá tiene definición, la kelipá no la tiene. Kedushá es aquello en lo que hay bittul, anulación ante lo Divino: la voluntad divina, el propósito, Torá y mitzvot, las 613 mitzvot detalladas; todo está definido y enumerado bajo el título de "kedushá". Lo opuesto a la kedushá, en cambio, no tiene definición ni tiene un "Shulján Aruj" propio: todo lo que no es kedushá se encuentra, por eso mismo, del otro lado. No existe algo "neutro".
De aquí surge una pregunta obligada: ¿y qué ocurre con los asuntos mundanos, los devarim shel julín? Esta es la mirada corriente de cualquier persona antes de estudiar Tania, y en las líneas siguientes está a punto de producirse en ella una verdadera revolución. También los asuntos mundanos son "kelipá".
Con todo, hay aquí cierta buena noticia, la del "mal menor", porque dentro de la kelipá misma existen niveles:
Kelipat noga: el hecho mismo de ser kelipá significa que no es kedushá, y por lo tanto es un "menos"; pero es un "menos" solamente, y hay en ella también un lado de "más". Por eso se llama "noga", del término luz o resplandor: tiene la capacidad de pasar, hecho del modo correcto, al ámbito de la kedushá.
Las tres kelipot completamente impuras: un nivel más bajo, que por ahora no tiene posibilidad de pasar al lado de la kedushá. Su reparación está reservada solo para el futuro venidero.
Del otro lado, dentro de la kedushá misma existen niveles innumerables, ya que lo Divino es infinito.
Cómo los levushim hacen descender al alma:
Esta introducción es necesaria para entender el sentido de lo que sigue. Del lado de la kedushá aprendimos que la fuerza de los levushim eleva al alma muy por encima de su propio nivel. Y cuando la persona realiza un acto que no es bueno, hunde y hace descender al alma. ¿De qué alma se trata? De la nefesh habahamis, cuyo nivel en su esencia es kelipat noga, tal como estudiamos en el capítulo 1. Cuando el hombre piensa, habla o actúa de manera indebida, la baja a un nivel inferior: a las tres kelipot impuras.
Un ejemplo práctico: la comida
Comer dentro del ámbito de la kedushá: quien come en una seudat mitzvá, en una comida de Shabat, o de la carne de un korbán en el Beit Hamikdash; y también quien come sin más en un día de semana, pero come leshem Shamaim, para que tenga fuerzas para servir a Hashem.
Comer que pertenece a las tres kelipot impuras: quien come solo por deseo, cuando la animalidad que hay en él se desata y él sacia su apetito con la comida. Aunque el alimento sea absolutamente kosher y con la mejor supervisión, el lugar de esa comida está en las tres kelipot impuras. ¿Por qué? Precisamente en eso consiste el corazón del asunto al que apunta el capítulo, y de ello nos ocuparemos más adelante.
Comer que es kelipat noga: quien come no por deseo, sino simplemente porque quiere vivir y no quiere morir, y para eso debe comer. No come leshem Shamaim, no para que su cuerpo esté sano y pueda levantarse a la mañana a rezar y concentrarse debidamente, sino solo para subsistir. Esto no es kedushá, pero tampoco son las tres kelipot impuras: esto es kelipat noga.
La regla general: todo acto que la persona realiza, si es un acto de kedushá, eleva al alma; y si no es de kedushá, la hace descender. Alguien cuya nefesh habahamis se encuentra en el nivel de kelipat noga y realiza un acto perteneciente a las tres kelipot impuras, como comer por puro deseo o transgredir una de las mitzvot de "no harás", con ese acto rebaja su alma a un nivel más bajo que el suyo.
No hace falta ninguna etapa intermedia: en cada segundo está en manos del hombre la elección de moverse hacia un lado o hacia el otro.
¿Y cómo se pasa al otro lado?
El camino es comer leshem Shamaim. No se trata de proclamaciones ni de grandes carteles en la calle, sino de una conciencia interior: hacer antes la brajá, y sentir y pensar en el momento mismo para qué se está comiendo o bebiendo. De ese modo, incluso un vaso de agua que se bebe en medio de la clase puede pertenecer al ámbito de la kedushá.
En resumen: en esta parte aprendimos que el intelecto es objetivo por naturaleza y su sede está en el cerebro, mientras que el pensamiento no es más que un levush que va detrás de quien lo dirige; vimos el orden de "moaj, lev, kaved" en la nefesh haelokis frente al dominio del corazón sobre el cerebro en la nefesh habahamis. Nos detuvimos en el paralelo del capítulo 4: así como los levushim elevan al alma por encima de su nivel del lado de la kedushá, así la hunden del lado de la kelipá y se llaman "vestimentas impuras", y que el hombre tiene dos "juegos" de fuerzas pero un solo "juego" de vestimentas. También aprendimos la definición de la kedushá, y que todo lo que no responde a ella pertenece a la kelipá; que dentro de la kelipá misma hay niveles, kelipat noga que tiene potencial de elevarse y las tres kelipot impuras que no tienen reparación en el presente, y lo ilustramos con los tres niveles en el acto de comer.
En la próxima parte ampliaremos la comprensión de la revolución que hay en estas palabras: por qué una comida absolutamente kosher, hecha por puro deseo, pertenece a las tres kelipot impuras, y de qué modo es posible elevar los actos mundanos al ámbito de la kedushá.