En las partes anteriores estudiamos el valor del estudio de la Torá, incluso cuando quien estudia no comprende lo que dice. Ahora el Alter Rebbe pasa a explicar la ventaja ilimitada que hay en la mitzvá de conocer la Torá y comprenderla: una ventaja que no tiene medida por encima de todas las demás mitzvot.
¿Frente a qué se mide esta superioridad?
Las mitzvot prácticas: aquellas que la persona cumple con la acción, con los miembros de su cuerpo.
Las mitzvot que dependen del habla: como la lectura del Shemá y la Bircat Hamazón, mitzvot de la Torá cuyo cumplimiento se realiza con la boca.
La mitzvá de talmud Torá en el habla: quien recita las bendiciones de la Torá y pronuncia palabras de Torá con su boca, aun sin entender el contenido de lo que dice.
Frente a todo esto, en el conocimiento y la comprensión de la Torá la persona se une con la sabiduría de la Torá dentro de su propia mente, de un modo interior (pnimí), y en eso hay una ventaja maravillosa por encima de todas las demás formas.
Precisión en la expresión «conocimiento de la Torá y su comprensión»:
El Rebe se detiene aquí en el lenguaje del Alter Rebbe y remite a las Hiljot Talmud Torá que el propio Alter Rebbe escribió en su Shulján Aruj, donde se explica que en la mitzvá del estudio de la Torá existen distintos niveles:
La mitzvá de conocer la Torá: el hecho mismo de que porciones de Torá le sean sabidas de memoria y se encuentren en su mente. Cada instante en que las sabe y no las ha olvidado, está cumpliendo una mitzvá.
La mitzvá de «y meditarás en ella de día y de noche»: repasar la Torá con la palabra. Y en esto hay dos niveles: repetir las palabras con rapidez, sin detenerse a comprender, y repasar con comprensión.
Por eso el Alter Rebbe usó dos expresiones: «conocimiento de la Torá», que es la mitzvá del saber, y puede incluir también a quien sabe pasajes del Jumash de memoria sin entender su contenido, o pasajes de Mishná y Guemará con una comprensión muy tenue; y «su comprensión», que es cuando la persona capta y entiende bien aquello que dice, lo cual es una ventaja totalmente distinta de la de quien pronuncia sin entender.
No hay que restarle valor a quien dice sin entender: en ello hay una mitzvá y una gran virtud, y ciertamente es preferible a ocuparse de otras cosas. Pero comprender la Torá con la mente y unirse con el contenido de las palabras: en todas las mitzvot no hay nada que se asemeje siquiera a esta ventaja.
Qué sucede en el cumplimiento de cada mitzvá:
«על ידי כל המצוות» («por medio de todas las mitzvot»), tanto las que se cumplen con la boca como las que se cumplen con la acción, «הקדוש ברוך הוא מלביש את הנפש ומקיפה אור השם מראשה ועד רגלה» («el Santo, bendito sea, viste al alma y la rodea con la luz de Hashem, desde su cabeza hasta sus pies»). En cada cumplimiento de una mitzvá la persona se llena de santidad y queda envuelta en luz divina, como una vestimenta exterior que uno se pone y que cambia su aspecto. El alma entera, desde su parte más elevada hasta la más baja, queda envuelta en santidad. Y si la persona pudiera ver esto con sus ojos, correría a cada instante a cumplir una mitzvá.
El Alter Rebbe explica extensamente en Torá Or que todas las captaciones que el alma merecerá en el Gan Edén dependen de las mitzvot que la persona cumplió en este mundo, pues las mitzvot son las vestimentas del alma. Es como un lugar estéril al que no se permite entrar a quien no tiene una bata: así el alma no puede recibir la luz y la captación divina en el Gan Edén sin las vestimentas de las mitzvot. Por eso, un alma que no completó todas sus vestimentas regresa para completarlas, incluso por una sola vestimenta que le falte, porque las necesita todas.
Las dos ventajas que hay en el conocimiento de la Torá:
Or makif (luz circundante): también en el conocimiento de la Torá existe ese revestimiento y ese rodear de la luz, y además en un nivel más elevado, pues el makif de la propia sabiduría de Hashem es superior al makif de cualquier mitzvá. En el momento en que la persona está inmersa en el estudio, la sabiduría de la Torá la rodea.
Or pnimí (luz interior): «מלבד שהשכל מלובש בחכמת ה', הנה גם חכמת ה' בקרבו» («además de que el intelecto está revestido en la sabiduría de Hashem, también la sabiduría de Hashem está dentro de él»). La persona introduce en su mente la sabiduría y el conocimiento, la santidad la penetra de manera interior, y su unión con la Divinidad es incomparablemente más íntima.
La diferencia entre makif y pnimí: aquello que rodea a la persona permanece exterior a ella, mientras que lo interior penetra dentro y se vuelve literalmente uno con ella.
Se entiende que todo esto se mide «cada uno según su intelecto y su capacidad de saber y captar en el Pardés», es decir, cada persona según su nivel: hay quien entiende de manera simple y hay quien capta en niveles más altos y profundos. Como estudiamos al comienzo del capítulo 4, esto depende de la raíz del alma de cada uno y de la porción que le fue asignada en la Torá. En todo caso, toda comprensión que la persona interioriza introduce en ella la sabiduría de Hashem, y la unión que así se crea es la unión más grande que puede existir.
Un ejemplo: a alguien lo llevan a un lugar lleno de diamantes, perlas y piedras preciosas y le dicen: «Mira y disfruta»; frente a otro a quien le dicen: «Toma, esto es tuyo». La diferencia entre ambos es como la distancia del cielo a la tierra. En el cumplimiento de todas las mitzvot la persona está rodeada de luz divina, pero eso no es suyo ni forma parte de ella; en el conocimiento de la Torá, en cambio, aquello se vuelve literalmente suyo y penetra en su interior.
Por qué la Torá recibe el nombre de «pan»:
La fuente está en el versículo de Mishlé: «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan, y si tiene sed, dale de beber agua». En su sentido simple, y así lo explica Rashi: aunque esa persona te odie, no debes hacer cálculos ni dejarla pasar hambre, sino darle pan y agua.
Rashi trae luego una segunda explicación: «tu enemigo» es el yétzer hará, como en el versículo «si ves el asno de tu enemigo», es decir, la materialidad y la nefesh habahamis (el alma animal), que odia a la persona y busca hacerla caer del camino correcto. Y cuando está «hambrienta», cuando los deseos se despiertan y rugen dentro de él y no sabe cómo calmarse de ese asunto, «dale de comer pan»: que lo lleve a la casa de estudio y se ocupe en Torá. Y como dice la Guemará: si es piedra, se disuelve; y si es hierro, estalla.
También en el Zóhar la Torá es llamada alimento del alma: la misma idea. En el versículo y en la Guemará, «pan»; en el Zóhar, «alimento del alma».
Del ejemplo a la enseñanza:
El pan material nutre al cuerpo, y el cuerpo crece y se vuelve fuerte y sano, pero no mientras el pan está sobre la mesa, sino cuando «מכניסו בתוכו ובקרבו ממש» («lo introduce dentro de sí, literalmente en su interior»), y allí «ונהפך שם להיות דם ובשר כבשרו» («se transforma en sangre y carne como su propia carne»), y entonces «יחיה ויתקיים» («vivirá y subsistirá»). Y tampoco alcanza con introducirlo: el pan está hecho de harina y agua, y si alguien se metiera masa cruda en el cuerpo no quedaría saciado, sino que le causaría daño. Para que se convierta en sangre y carne como su carne hay que hornearlo, y con el calor adecuado.
Así es en el conocimiento de la Torá: mientras la Torá permanece sobre la mesa o en la biblioteca, como el pan que está sobre la mesa, no ocurre nada. En el momento en que la persona estudia y comprende, se cumple aquello de «מכניסו בתוכו ובקרבו ממש» («lo introduce dentro de sí, literalmente en su interior»), y eso es el conocimiento de la Torá y su comprensión en el alma de la persona.
Pero tampoco la comprensión por sí sola basta para que la Torá se convierta en alimento del alma, pues dijeron nuestros Sabios: si mereció, se le vuelve elixir de vida; y si no mereció, se le vuelve lo contrario, y con ese mismo estudio exactamente. ¿Cómo es posible? Porque hace falta el calor del horneado. Es decir, un estudio hecho desde el amor y el temor a Hashem y desde la pnimiut haTorá, la dimensión interior de la Torá. Un estudio sin calor y sin la vitalidad de la Torá no se convertirá en sangre y carne como su carne.
Por eso el Alter Rebbe precisó «לומדה היטב» («la estudia bien»): así como comer correctamente significa introducir el alimento en la medida justa y por el proceso adecuado, así también en el estudio: «בעיון שכלו עד שנתפסת בשכלו ומתאחדת עמו והיו לאחדים» («con la profundización de su intelecto, hasta que queda aprehendida en su mente y se une con ella, y se vuelven uno»). Y entonces la Torá se convierte en alimento del alma y en vida dentro de ella, proveniente de «la fuente de la vida, el Ein Sof, bendito sea».
Resumen: en esta parte estudiamos la ventaja ilimitada de la mitzvá de conocer y comprender la Torá: por encima de las mitzvot prácticas, por encima de las mitzvot que dependen del habla e incluso por encima de la mitzvá de talmud Torá cumplida solo con el habla. Precisamos la expresión «conocimiento de la Torá y su comprensión» a la luz de las Hiljot Talmud Torá, y vimos que en cada mitzvá el Santo, bendito sea, viste al alma y la rodea con la luz de Hashem desde su cabeza hasta sus pies, mientras que en el conocimiento de la Torá se agrega además una luz interior: «y también la sabiduría de Hashem está dentro de él». Explicamos por qué la Torá es llamada «pan» y «alimento del alma»: así como el pan nutre solo después de entrar en el cuerpo y transformarse en sangre y carne, así la Torá nutre al alma cuando se la estudia con profundización, con comprensión y con calor interior, hasta que queda aprehendida en el intelecto y se une con él.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 5 y profundizaremos en la comprensión de esa unión entre el intelecto de la persona y la sabiduría de la Torá.