En la parte anterior estudiamos de qué modo el intelecto del hombre abarca a la sabiduría de la Torá y, al mismo tiempo, es abarcado por ella. Ahora nos detendremos en las palabras finales del Alter Rebe: en el instante en que un judío estudia, comprende, interioriza y se conecta con la sabiduría de Hashem, se produce un "ייחוד נפלא" ("yijud niflá", una unión maravillosa), una unión "שאין כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות" ("que no tiene igual ni nada de su valor se encuentra en absoluto en lo material").
"Yijud niflá": ¿en qué consiste lo singular de esta unión?
Ante todo, hay que ser precisos con el lenguaje: el Alter Rebe no emplea la palabra 'ejad' (uno) sino 'yijud' (unión, unicidad). En jasidut se explica la diferencia entre 'ejad' y 'yajid': 'yajid' es una expresión mucho más profunda, que denota una unicidad absoluta, en la que ni siquiera hay dos elementos que se unieron, sino uno verdadero. También la expresión "yijud niflá" que utiliza el Alter Rebe apunta a una unidad de ese tipo entre el intelecto del hombre y la sabiduría de Hashem.
¿Por qué esta unión no tiene ningún paralelo en el mundo material? Hay varias maneras de explicarlo, y en el sentido más simple: en lo material no existe ejemplo de dos cosas opuestas y distantes entre sí que hayan logrado unirse. Por lo general, para unir dos cosas hace falta alguna relación o un denominador común entre ellas; cuando no hay entre ellas conexión alguna, unirlas resulta sumamente difícil. Y aquí se produce justamente la unión entre los dos extremos más lejanos: una sabiduría Divina, que es infinita, con una sabiduría humana, limitada y reducida.
Y no sólo eso, sino "להיות לאחדים ומיוחדים ממש" ("llegar a ser uno y unidos literalmente"): desde todo lado y desde todo ángulo él abarca y es abarcado. No queda un solo rincón en la mente del estudiante que no esté unido de un modo asombroso con la sabiduría de la Torá.
La unión convierte a la "Torá de Hashem" en "su Torá"
Dice el versículo: "ובתורת ה' חפצו" ("y en la Torá de Hashem está su deseo"), e inmediatamente después: "ובתורתו יהגה יומם ולילה" ("y en su Torá medita día y noche"). Cabe preguntar: ¿es la Torá de Hashem o la Torá del que estudia? La explicación es que ello depende del hombre mismo: la Torá es Torá de Hashem, y le corresponde a la persona estudiarla y profundizar en ella hasta que se convierta en su propia Torá.
¿Qué significa que la Torá se vuelve "suya"?
Encontramos el principio de que "רב שמחל על כבודו - כבודו מחול" ("un maestro que renuncia a su honor, su honor queda renunciado"). ¿Por qué se honra al maestro? En el sentido simple, porque él sabe estudiar Torá. Es decir, el honor no está dirigido al hombre material sino a la Torá que hay en él. Y si es así, ¿cómo puede él renunciar al honor de la Torá? La respuesta es que el maestro se unió y se identificó de tal manera con la Torá que estudió, que se convirtió, por así decirlo, en "dueño de casa" sobre ella, y por eso tiene el derecho y la capacidad de renunciar a su honor.
Del mismo modo encontramos la expresión "מאן מלכי? רבנן" ("¿quiénes son los reyes? Los sabios"). A primera vista, ¿acaso el Rey no es el Santo Bendito Sea, Rey de reyes de reyes? La intención es que cuando el maestro estudia la sabiduría de Hashem, esa sabiduría entra en su mente y en su interior, y por eso él mismo es llamado rey.
Vale la pena detenerse en el lugar donde aparece por primera vez este concepto ('man maljei rabanán'). Cuenta la Guemará que Rav Huna y Rav Jisda estaban sentados juntos, y pasó junto a ellos un hombre llamado Gueniva. Gueniva era, por un lado, un 'tzurba merabanán', un erudito que sabía estudiar Torá, y por otro lado no era una persona tan buena: incluso molestaba mucho a Mar Ukva, que era presidente del tribunal rabínico. Las cosas llegaron a tal punto que Mar Ukva preguntó si le estaba permitido entregar a Gueniva a las autoridades para que lo llevaran a prisión, y le respondieron que está prohibido delatar. Se puede ver toda la extensa discusión en la Guemará allí.
Cuando Gueniva se acercó, ambos amoraím dudaron entre sí si debían ponerse de pie en su honor: por un lado es un erudito de Torá, y por otro lado es un hombre de disputas que molesta a Mar Ukva. Antes de que decidieran, llegó Gueniva y les dijo: "¡Shalom aleijem, reyes!". Le preguntaron: ¿por qué nos llamas reyes, y de dónde sabes que a los sabios se los llama reyes? Les respondió: está escrito explícitamente "בי מלכים ימלוכו" ("por Mí reinan los reyes"): quien estudia Torá se convierte en rey, "מאן מלכי? רבנן".
Esa es la fuente en la Guemará. También en el Zohar aparece la expresión "man maljei? rabanán", pero el origen está en la Guemará. Resulta que esta expresión la recibimos precisamente de Gueniva, un hombre de nivel bajo, que vio en Rav Huna y en Rav Jisda a los reyes y los saludó dos veces diciendo "shalom aleijem, reyes".
Esta es la unión formidable que hay en el estudio de la Torá: el hombre se une con la Torá hasta llegar a ser "uno y unidos literalmente".
De una carta del Rebe: el esfuerzo en la Torá ilumina el intelecto
En una carta general que el Rebe escribió de cara a Rosh Hashaná del año 5731 (la carta lleva fecha del 18 de Elul de 5731), el Rebe se refiere al salmo que se dice durante el mes de Elul, "לדוד ה' אורי וישעי" ("de David: Hashem es mi luz y mi salvación"), y analiza con precisión cada palabra del primer versículo.
Explica el Rebe: en el mes de Elul le corresponde a la persona hacer un balance del alma, pero el hombre está "sobornado" respecto de sí mismo: se mira a sí mismo como si nunca hubiera tenido problema alguno, ¿y de dónde llegará a la conclusión de que hay sobre qué hacer teshuvá? ¿Cómo, entonces, llegará a un balance del alma verdadero? La respuesta es el estudio de la Torá: cuando una persona se esfuerza en la Torá, la luz singular de la Torá, aludida en las palabras "Hashem es mi luz", le otorga la capacidad de mirarse a sí mismo con honestidad, sin la ceguera del soborno.
Sobre estas palabras, referidas al esfuerzo en la Torá, el Rebe agrega una nota en la que remite al capítulo 5 del Tania, y añade un punto interesante: una persona que se esfuerza en la Torá de manera constante y está ocupada en ella todo el tiempo, su intelecto y su línea de pensamiento se convierten en un intelecto de Torá, de modo que se puede confiar en lo que dice. Es cierto que para dictaminar halajá esto no alcanza, ya que en la Torá "estas y estas son palabras del Dios viviente", y puede ser que diga un razonamiento y que finalmente la halajá se dictamine como la opinión de otro; pero en general su línea de pensamiento será una línea de pensamiento de Torá.
¿Y cómo se logra esto? A fuerza de estudiar mucho, por el principio de que "el hábito se vuelve naturaleza": aun cuando no sea su naturaleza original, un hábito repetido una y otra vez se convierte en naturaleza. Cada vez que una persona estudia Torá, aunque sea un instante, su intelecto se une por completo con el intelecto de la Torá, como se explica aquí en el Tania; y cuando estudia más y más, se esfuerza en ella y vive inmerso en ella permanentemente, su intelecto queda unido con el intelecto de la Torá todo el tiempo, hasta que la naturaleza misma de su intelecto comienza a pensar en la línea correcta, la línea de la Torá, y es posible apoyarse en los razonamientos que dice.
En todo esto hay una ventaja adicional de la Torá por sobre el resto de las sabidurías:
En el resto de las sabidurías: quien estudia, por ejemplo, acerca del sol, tiene la idea y el concepto dentro de su mente, pero el sol mismo no está dentro de él. Incluso después de haber comprendido todos los detalles, el asunto en sí sigue siendo algo ajeno a él, y jamás llegará a unirse el tema con la persona de manera completa.
En el estudio de la Torá: la persona comprende el tema con su intelecto, y he aquí que la esencia de la Torá es la sabiduría y la voluntad del Santo Bendito Sea, la Divinidad y la santidad que hay en ello; y dentro de la persona misma se encuentra un alma Divina que también es santa. Resulta que él se une con la Divinidad misma en una unión plena y verdadera: no sólo con el intelecto y la comprensión que hay en la Torá, sino con la Divinidad que hay en ella, ya que su alma comprende Divinidad y la capta.
Esta es la innovación del estudio de la Torá: la Torá no permanece como un tema desconectado de la persona, sino que se vuelve parte de él literalmente, porque él se une con la parte Divina que hay dentro de sí mismo. Y por eso, incluso quien pronuncia palabras de Torá escrita sin entender nada, sólo emitiendo las palabras con su boca, tiene en ello la virtud del estudio de Torá; no en la medida de la virtud del estudio con comprensión, como veremos en la continuación del capítulo, pero aquí hay una conexión directa del alma con la Divinidad que hay en la Torá.
¿Y qué ocurre con un no judío que estudia Torá? No le servirá de nada, ya que le falta la parte Divina; y no sólo eso, sino que además le está prohibido estudiar Torá. Esta comparación viene a resaltar lo que sí tiene el judío: "אתה בחרתנו מכל העמים" ("Tú nos elegiste de entre todos los pueblos"). Este es el sentido de las palabras del Alter Rebe, "וזאת מעלה יתירה גדולה ונפלאה" ("y esta es una virtud adicional, grande y maravillosa"): una virtud más, grande y maravillosa sin límite.
En resumen: en esta parte estudiamos el "yijud niflá", la unión maravillosa entre el intelecto del hombre y la sabiduría de Hashem, que no tiene igual ni equivalente en lo material, ya que en lo material no existe ejemplo de una unión entre lo infinito y lo limitado. Vimos cómo la Torá de Hashem se convierte en "la Torá" del que la estudia, a partir de "un maestro que renuncia a su honor, su honor queda renunciado" y de "¿quiénes son los reyes? Los sabios", cuya fuente está en la Guemará, en el relato de Gueniva, Rav Huna y Rav Jisda. Nos detuvimos en la carta del Rebe del 18 de Elul de 5731, en la que explicó que el esfuerzo en la Torá le otorga a la persona una mirada verdadera y no sobornada sobre sí misma, y graba en ella una línea de pensamiento de Torá por el principio de que "el hábito se vuelve naturaleza". Y finalmente comprobamos que lo singular de la Torá está en que la persona se une no sólo con el intelecto que hay en ella, sino con la Divinidad que hay en ella: y esa es la virtud adicional de "Atá bejartanu".
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 5, y nos detendremos en la diferencia entre estudiar Torá con comprensión y captación intelectual y meramente pronunciar las palabras, y en la virtud especial del estudio que es aprehendido por el intelecto.