En la parte anterior estudiamos el fundamento sobre el que se apoya la continuación del capítulo: el Santo, bendito sea, concentró Su voluntad y Su sabiduría en las 613 mitzvot de la Torá y en sus leyes; y vimos también que la Torá y las mitzvot revisten las diez facultades del alma. Ahora, a la luz de ese fundamento, vamos a explicar la segunda enseñanza de los Sabios: "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא", "más hermosa es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero".
Primero hay que precisar la expresión "una hora" (shaá achat): no se refiere necesariamente a sesenta minutos, y una "hora" puede ser incluso un instante brevísimo. Además, shaá viene también de la raíz que significa "volverse hacia", como en el versículo "וישע ה' אל הבל ואל מנחתו" ("y Hashem se volvió hacia Hevel y hacia su ofrenda"). Basta con que la persona se vuelva una sola vez hacia la teshuvá y las buenas acciones en este mundo, basta con un solo acto bueno, y ya se dice de él que es más hermoso que toda la vida del Mundo Venidero.
Y no solo eso: "toda la vida del Mundo Venidero" no se mide con el Mundo Venidero de esa persona en particular, como si hiciera un cálculo entre su propia porción en el Mundo Venidero y su única hora aquí. Se refiere a toda la vida del Mundo Venidero que uno pueda imaginar, desde que los tzadikim habitan en él, miles de años ya. Y frente a todo eso junto se coloca una sola hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo. ¿Cómo se entiende semejante afirmación?
La raíz de la diferencia entre los dos mundos:
El Alter Rebe responde a esto, y su respuesta se comprende a partir del fundamento ya explicado. Digámoslo primero en pocas palabras: el Mundo Venidero es un placer inmenso, un deleite del alma, una "satisfacción" (korat ruaj); pero es el placer del alma. En cambio, lo que se hace aquí, Torá y mitzvot en este mundo, es satisfacción para el Creador mismo, es conexión con la Divinidad. El alma es limitada, y por lo tanto también su placer es limitado, en la medida de su comprensión. ¿Y qué valor tiene un placer limitado frente a una conexión con el Infinito mismo? No hay proporción alguna entre ambos.
¿Qué es el Mundo Venidero?
En el tratado de Berajot se explica que en el Mundo Venidero "no hay comida ni bebida", etc., y después de que la Guemará descarta todos los placeres corporales, revela qué sí hay allí: los tzadikim están sentados y disfrutan del resplandor de la Shejiná (ziv haShejiná). Ese disfrute es el placer de la comprensión: las almas captan Divinidad y de ello gozan.
Pero ninguna criatura, ni siquiera la más elevada de todas, ni siquiera el tzadik maravilloso que goza en el Gan Eden, tiene capacidad de captar más que un mero destello, una "irradiación" de la luz de Hashem. La esencia misma del Creador ninguna criatura puede aprehenderla: "לית מחשבה תפיסא ביה כלל", "ningún pensamiento Lo aprehende en absoluto", como dice Eliahu HaNaví en la introducción al Tikunei Zohar. Ni en este mundo ni en el Mundo Venidero. Por eso los Sabios eligieron precisamente la expresión "resplandor de la Shejiná": solo un resplandor, una irradiación, como el brillo del sol.
Cuenta la Guemará sobre un hombre que pidió ver al Creador del mundo. Le dijo el Taná: mira entonces al sol mismo. Lo intentó y no fue capaz. Le respondió: el sol no es más que uno de Sus servidores, y si ni siquiera a él puedes mirar, ¿cómo pretendes ver al Creador del mundo? El sol es físico, medible y visible, y aun así uno no disfruta de él mismo sino solamente de su resplandor. Cuánto más entonces respecto de la esencia del Creador, de la cual es imposible "disfrutar" salvo a través de un mero destello.
El único lugar donde se capta la Esencia:
Y sin embargo hay un lugar en el que sí es posible aprehender, no el resplandor, sino la esencia misma del Creador: el lugar donde el Santo, bendito sea, decidió estar. ¿Dónde eligió el Creador entrar y decir, por así decirlo, "aquí estoy Yo"? En las 613 mitzvot de la Torá y en sus leyes, tal como estudiamos en detalle con la analogía del agua que desciende de un lugar alto a un lugar bajo. Y como ya se explicó, "tzimtzem" aquí no significa reducción, como si solo una parte hubiera descendido, sino concentración: todo el asunto entero está concentrado en cada línea de la Torá.
Por eso, cuando la aprehensión de la persona, su intelecto, su pensamiento, su palabra y su acción, se aferra a la Torá y a sus mitzvot y se reviste en ellas, está aferrándose y revistiéndose literalmente en el Santo, bendito sea, pues "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", "la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno": la Torá y la Divinidad son una y la misma cosa.
De aquí se entiende por qué es más hermosa una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo: aquí la persona capta la esencia misma del Creador, mientras que en el Mundo Venidero no capta más que un resplandor.
¿Y qué ocurre con la sensación?
Desde el punto de vista de su sensación, la persona no percibe la esencia del Creador mientras cumple la mitzvá, y tiene razón. La sensación y el disfrute, la korat ruaj, tienen su lugar en el Mundo Venidero, tal como continúa la Mishná: "ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה", "y más hermosa es una hora de satisfacción en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo". Pero desde el punto de vista de la verdad de las cosas, esa única hora de este mundo es más hermosa, más verdadera y más esencial que toda la vida del Mundo Venidero, aun cuando allí el disfrute pueda ser enorme.
La analogía del palacio:
Pongamos una analogía. Un rey abrió las puertas de su palacio y permitió que quien quisiera entrara hasta su cámara real interior; pero, con sabiduría, quiso que entrara adentro solamente quien supiera apreciar el valor de eso. Por eso dispuso en el camino hacia la cámara interior una serie de salones exteriores, y en ellos hermosa música, cuadros bellos y toda clase de cosas exquisitas. Anunció: la puerta está abierta, entren. Hubo quienes entraron al palacio y quedaron maravillados por todas esas cosas extraordinarias del camino, y cuando pasó la hora seguían afuera de la cámara. Y hubo quien dijo: nada de todo esto me interesa, yo quiero entrar hasta el rey.
En términos de disfrute, físico e incluso anímico, es muy posible que justamente el que se demoró en el camino haya gozado muchísimo más; solo que al rey no lo vio. Y el que no disfrutó de nada en el camino, ni de la música ni de ninguna otra cosa, mereció estar con el rey mismo en su cámara, hablar con él, tocarlo y sentirlo; el rey le tendió la mano y lo abrazó. Después, el primero contará historias sobre cosas bellas y maravillosas, y el segundo no tendrá historias que contar sobre esplendores exteriores, pero tuvo al rey mismo.
Esa es la diferencia entre este mundo y el Mundo Venidero. En el Mundo Venidero hay satisfacción, disfrute, resplandor de la Shejiná y cosas maravillosas. En este mundo la persona no siente ni el resplandor ni la satisfacción, pero tiene al Rey mismo: al estudiar una sola línea de Torá está estudiando al Rey, y al ponerse los tefilín se está conectando con el Rey. El Rey está aquí abajo, no arriba.
Y si una persona sí siente placer al cumplir la mitzvá, no hay en ello nada malo. Al contrario, así corresponde. Porque, como se explicó al comienzo de la clase, la Torá y las mitzvot revisten las diez facultades del alma, y el hombre debe conectar en ellas sus 248 miembros y sus 365 tendones, y todos sus sentidos. Quien no introduce el sentido de la emoción dentro de la mitzvá, resulta que uno de sus sentidos quedó sin conectarse; y quien introduce todos sus sentidos, todos ellos quedan conectados.
La envidia del alma que está arriba:
Aparentemente cabe preguntar: en el Mundo Venidero el alma está unida al Creador permanentemente, no necesita tefilín ni tzitzit ni ninguno de estos medios, y además allí ni siquiera puede cumplirlos. La pregunta es correcta en todos sus detalles, solo que la conclusión es la opuesta: el alma de arriba envidia al alma de abajo, que todavía tiene en sus manos la posibilidad de ponerse tefilín. No es que no necesite los tefilín, es que ya no puede ponérselos. Si le dieran la oportunidad de asomarse un instante y ponerse tefilín una vez más, renunciaría a todos los placeres de arriba, al Gan Eden inferior y al superior y a todas las elevaciones, a cambio de una sola colocación de tefilín.
Con esto se resuelve una aparente contradicción en el lenguaje de nuestros Sabios: "contra tu voluntad vives" y "contra tu voluntad mueres". Si la persona vive contra su voluntad, ¿por qué habría de morir contra su voluntad, y no aprovecharía la oportunidad de escapar de aquí? La explicación es que el alma, antes de su descenso, no sabe cuál es la fuerza que hay aquí, y por eso piensa que le conviene quedarse arriba y dice: ¿qué sentido tiene bajar y desconectarse de la santidad y de la Divinidad? Pero después de haber bajado, y de haber estudiado el capítulo 4 del Tania, y de haber descubierto que aquí, en este mundo, un judío que estudia Torá y cumple mitzvot se conecta con la Esencia del Creador, y que arriba eso es absolutamente imposible, ya no quiere abandonar este lugar. ¿Adónde llegaría? Al disfrute del Mundo Venidero; y ella busca Divinidad, no resplandor ni disfrute.
Sobre este tema se cita, al final del libro "HaYom Yom", una expresión del Alter Rebe, autor del Tania, que dijo en un momento de dvekut: no quiero Tu Mundo Venidero y no quiero Tu Gan Eden; Te quiero a Ti mismo. Ciertamente ese es un nivel muy elevado, sentir esa fuerza o siquiera saber qué es un nivel semejante, pero todo judío debe saber valorar cada instante.
Ratzó veShov:
Si el propósito está aquí abajo, ¿qué lugar tienen entonces el anhelo y el ansia, la klot hanefesh, el desvanecerse del alma hacia lo Alto? La respuesta es que el anhelo por sí solo no alcanza, pues así es el orden de las cosas: después del ratzó (la carrera hacia arriba) debe venir el shov (el retorno hacia abajo). En la sensación de la persona parece que el ratzó es el más elevado de los dos, pero en jasidut se explica que el shov es superior, y que el propósito está en el shov y no en el ratzó.
Y esta es la conocida analogía del hijo del rey, a quien su padre envió a tierras lejanas: ambas sensaciones deben estar siempre presentes en él. Si el hijo del rey no supiera que existe una virtud en lo espiritual, en lo elevado y en el honor del rey, poco a poco lo iría olvidando todo, ya que aquí abajo uno no siente; por eso hay que despertarse de tanto en tanto con esa sensación. Y al mismo tiempo debe saber que el propósito está aquí. Ambos movimientos tienen que existir en él juntos, y si se va detrás de uno solo de los dos extremos, pierde todo el asunto.
Resumen: en esta parte estudiamos la enseñanza "más hermosa es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero", e incluso frente a toda la vida del Mundo Venidero de todos los tzadikim de todos los tiempos. La explicación: en el Mundo Venidero las almas disfrutan solamente del ziv haShejiná, el placer de la comprensión, ya que ni siquiera la criatura más elevada capta más que una mera irradiación, pues "ningún pensamiento Lo aprehende en absoluto"; mientras que en este mundo, en la Torá y en las mitzvot en las que el Santo, bendito sea, concentró Su propio Ser, la persona capta Su esencia misma, porque "la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno". La sensación y la satisfacción tienen su lugar en el Mundo Venidero, pero desde el punto de vista de la verdad, esa única hora de aquí es más esencial, como en la analogía del que entra a la cámara del rey frente al que se demora en los salones exteriores. De ahí que el alma de arriba envidie al alma de abajo, que puede ponerse tefilín, y de ahí también el énfasis en que el shov es superior al ratzó, cuidando siempre ambos movimientos juntos.
En la parte siguiente continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 4 y profundizaremos en la grandeza de la Torá y las mitzvot.