Volvamos ahora al lenguaje mismo del Alter Rebbe dentro del capítulo:
"ומאחר שהתורה ומצוותיה מלבישים כל עשר בחינות הנפש" ("y dado que la Torá y sus mitzvot revisten las diez facultades del alma"): cuando observamos a un judío que cumple la Torá y las mitzvot en plenitud, vemos que la Torá y las mitzvot revisten toda su alma. No cumple las mitzvot de manera seca, sino con sentimiento, con amor y temor a Di-s. ¿Y cuál es la razón? Si cumpliera sin sentimiento alguno, solo la capa externa de su ser quedaría unida a la Torá; en cambio, cuando cumple desde el sentimiento, también sus capas internas se unen a la Torá.
El sentido de la expresión "revisten toda el alma" es que la Torá reviste al alma, y el alma queda, por así decirlo, dentro de la Torá. Y así continúa el Alter Rebbe: "וכל תרי"ג איבריה מראשה ועד רגלה" ("y todos sus 613 miembros, desde la cabeza hasta el pie"): todas las partes de la persona quedan revestidas dentro de la Torá. En semejante estado, cuando la Torá envuelve a la persona entera, "הרי כולה צרורה בצרור החיים את השם ממש" ("toda ella está ligada en el vínculo de la vida con Di-s mismo"). "Tzror" significa atadura, vínculo, como en el versículo de la parashá de esta semana: "איש צרור כספו" ("cada uno el atado de su dinero"). Es decir, el alma está atada con un lazo de vida a la Divinidad de manera completa, porque está envuelta por entero en la Torá y las mitzvot, y la "אור השם ממש" ("luz de Di-s mismo") rodea y reviste toda el alma de la persona "מראשה ועד רגלה" ("desde su cabeza hasta su pie").
Los dos versículos que trae el Alter Rebbe:
"צורי אחסה בו" ("mi Roca, en Él me refugio"): al Santo Bendito Sea se lo llama "tzurí", mi fortaleza, y por eso "me refugio en Él". Quien busca refugio entra dentro de él, y el lugar al que entra lo protege. Así también, quien cumple Torá y mitzvot entra dentro de la Torá y queda rodeado por las mitzvot, y su protección es el Santo Bendito Sea mismo, como dice el versículo: "Él es escudo para todos los que en Él se refugian".
"כצינה רצון תעטרנו" ("como con un escudo lo coronarás de voluntad"): "tziná" es un escudo. Quienes salían a la batalla llevaban un escudo que rodeaba a la persona e impedía que la espada la penetrara; hay escudos de distintos tipos, y entre ellos, uno que rodea a la persona por completo. Sobre esto dice el versículo: tal como el escudo, "la voluntad lo coronará", es decir, la voluntad del Santo Bendito Sea corona y rodea a la persona. "Te'atrenu" es también del término "atará", corona, que es algo que rodea y protege. ¿Y cuál es la voluntad de Di-s? La Torá y las mitzvot: "Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, revestidas en Su Torá y en Sus mitzvot".
Resulta, entonces, que la Torá y las mitzvot rodean a la persona, y el punto central es este: la Torá y las mitzvot son más elevadas que el alma misma. El alma en sí misma, por más deleite y por más alegría que alcance, no llega al nivel de unión con la Divinidad que hay en el cumplimiento simple de la voluntad del Creador del mundo: la Torá y las mitzvot, que se cumplen a través de los levushim (las "vestimentas" del alma): pensamiento, palabra y acción. De aquí se desprende que la virtud de las vestimentas del alma es mayor que la virtud del alma misma, y por eso enseñan nuestros Sabios en Pirkei Avot: "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא" ("mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero").
"Mejor es una hora de deleite (korat ruaj) en el Mundo Venidero":
En realidad existen dos expresiones. La primera: "Mejor es una hora de deleite en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo". Sobre esta enseñanza no hay discusión alguna; se entiende por sí sola. "Korat ruaj" es deleite y alegría, y está claro que el deleite del Mundo Venidero es incomparablemente superior a toda la vida de este mundo.
Incluso dentro de este mismo mundo es posible distinguir una escala de placeres, tal como se explica en el Kuntres HaAvodá (Kuntres HaMaayán), que en sus primeros capítulos ordena los grados del deleite:
La persona que se deleita con placeres animales, como la comida.
Una persona de nivel más elevado, que se deleita con la música. Ella mira a quien disfruta de la comida como a alguien tosco y material, y a sus ojos una sola melodía en la que está sumergida vale más que cantidades enormes de manjares.
La persona que se deleita con un intelecto refinado y con ideas profundas.
Cada vez que se asciende a un deleite superior, todos los placeres que están por debajo de él no valen nada frente a él. De aquí se entiende de inmediato que, frente al deleite del Mundo Venidero, un placer espiritual infinito en el que se deleita el alma, toda la vida de este mundo y todos sus placeres, desde el nivel más bajo hasta el más elevado, no ocupan lugar alguno en comparación con una sola hora de deleite en el Mundo Venidero. Esto es algo comprensible.
En resumen: en esta parte repasamos las tres vestimentas del alma (pensamiento, palabra y acción) y su virtud, mayor que la del alma misma, ya que se ocupan de la Torá, sobre la cual se dice: "oraita veKudsha Berij Hu kula jad" (la Torá y el Santo Bendito Sea son todo uno). Completamos la relación entre la virtud del alma en su raíz y la virtud de la Torá, y aprendimos que aquí abajo el vínculo con la Divinidad pasa únicamente a través de la Torá y las mitzvot, y así también en lo referente al ahavat Israel. Vimos cómo la Torá y las mitzvot revisten las diez facultades del alma y sus 613 miembros, hasta que el alma entera queda ligada en el vínculo de la vida con Di-s mismo, tal como está aludido en los versículos "tzurí ejese bo" y "katziná ratzón te'atrenu". Y por último nos detuvimos en la escala de los placeres, de la cual se comprende por sí sola la expresión: "Mejor es una hora de deleite en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo".
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda enseñanza: "Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero", y del gran jidush (la gran novedad) que se encierra en ella.