En la parte anterior estudiamos los tres levushim (vestimentas) del alma: pensamiento, palabra y acción, y el gran jidush (novedad) de que precisamente a través de ellos el judío se conecta con la voluntad y la sabiduría del Creador, que son infinitas, Ein Sof literalmente. Desde aquí continuamos para ver por qué justamente en este mundo, y no en un lugar más elevado que él, es posible captar la Torá. Y esto lo entenderemos a partir de la analogía que emplea el Alter Rebbe: la analogía del agua.
De aquí aprendemos que la persona debe valorar el cumplimiento concreto, en la práctica, y no conformarse con emociones, con distintas hisbonenus (contemplaciones) o con meditaciones de un tipo u otro. El levush del pensamiento se realiza cuando la persona capta todo lo que es posible captar del Pardés de la Torá, y no cuando se hunde en fantasías. Cuando se sienta y estudia el Pardés de la Torá, el levush del pensamiento conecta su mente con el Creador del mundo. Pero quien no utiliza los levushim, sino que se apoya solo en un sentimiento o en una contemplación, llegará ciertamente a algo, pero no al Creador del mundo ni al Ein Sof. Solo los levushim conectan.
"ולכן נמשלה התורה למים" ("Y por eso la Torá fue comparada al agua"):
La Guemará, en muchos lugares, compara la Torá con el agua, y el Alter Rebbe lo trae aquí para subrayar que precisamente aquí, en este mundo, es posible captar la Torá, y no en otro lugar. Cuando se ofrece una analogía, significa que hay en ella un énfasis sin el cual no habríamos advertido la fuerza del asunto. ¿Qué agrega, entonces, el agua a nuestra comprensión de la fuerza de la Torá?
Dice el Alter Rebbe: "מה מים יורדים ממקום גבוה למקום נמוך, כך התורה ירדה ממקום כבודה, שהיא רצונו וחכמתו יתברך" ("Así como el agua desciende de un lugar alto a un lugar bajo, así la Torá descendió de su lugar de honor, que es Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea"). La Torá descendió desde lo Alto, y aun cuando "Oraita veKudshá Berij Hu kula jad" (la Torá y el Santo, bendito sea, son enteramente uno) y "leit majshavá tefisá bei klal" (ningún pensamiento Lo capta en absoluto), la Torá descendió aquí abajo.
¿Qué agrega la analogía tomada específicamente del agua?
El agua misma desciende: en el sol, lo que desciende e ilumina el mundo es el resplandor y la luz, pero el sol mismo permanece en su lugar. En cambio, cuando el agua se filtra desde el departamento del vecino de arriba al departamento de abajo, es el agua misma la que descendió, y no un "resplandor de agua". Así también la Torá: no es que la Torá se haya quedado Arriba y nos haya enviado solamente sensaciones y un resplandor, sino que ella misma descendió aquí abajo.
El lugar natural del agua es abajo: en uno de sus maamarim el Rebbe agrega un punto maravilloso. Que el agua descienda de un lugar alto a un lugar bajo es su naturaleza. Si pudiéramos preguntarle al agua dónde está su verdadero lugar, respondería: abajo, porque hacia allí es atraída siempre por su propia naturaleza. Y así es también en el nimshal (la aplicación de la analogía): no hay que pensar que la Torá desea en esencia estar Arriba, y que su estar abajo es una especie de imposición, como si el Santo, bendito sea, la hubiera "derramado" hacia abajo, mientras que en sí misma es espiritual y elevada. No es así: el verdadero lugar de la Torá es precisamente aquí abajo.
A esto alude el pedido de los ángeles: "Coloca Tu esplendor sobre los cielos", y el Santo, bendito sea, no quiso entregarles la Torá, porque el lugar de la Torá es aquí abajo. Si solo se nos hubiera dicho que la Torá estaba Arriba y descendió abajo, habríamos pensado que, aunque descendió, este no es su lugar natural. La analogía del agua es la que nos enseña lo contrario.
La precisión de la expresión "ממקום כבודה" ("de su lugar de honor"):
En ese mismo maamar el Rebbe hace una precisión muy interesante: el Alter Rebbe escribe "la Torá descendió de su lugar de honor", y no "descendió de su lugar", porque Arriba no está su lugar. Si hubiera escrito "de su lugar", habría implicado que su lugar es Arriba. Ciertamente su lugar de honor está Arriba: allí ella ilumina, allí hay revelaciones, y allí están los tzadikim sentados en el Gan Eden estudiando Torá. Pero su verdadero lugar es abajo.
Y continúa el texto: "ומשם נסעה וירדה בסתר המדרגות" ("y de allí partió y descendió por el ocultamiento de los niveles"): la Torá partió de su lugar de honor y descendió a través de niveles que la ocultan a ella y a su belleza. Desde su punto de vista esto es mesirus nefesh (entrega absoluta), pues Arriba se le rinde su honor, y aquí abajo se trata del "ocultamiento de los niveles". Y así descendió de nivel en nivel en la hishtalshelus (la cadena descendente de los mundos), hasta vestirse en cosas materiales y en asuntos de este mundo, que son la gran mayoría de las mitzvot de la Torá, prácticamente todas ellas, junto con sus halajot. Incluso una mitzvá que no es material, como la mitzvá de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", sus halajot son materiales. Y así también se vistió en combinaciones de letras materiales, literalmente, en los veinticuatro libros de la Torá, Neviim y Ketuvim.
El propósito del descenso:
¿Por qué descendió la Torá aquí abajo? "כדי שתהא כל מחשבה תפיסא בהן" ("para que todo pensamiento pueda captarlas"): toda la razón del descenso es que aquí podamos captar la Torá con nuestro pensamiento, "ואפילו בחינת דיבור ומעשה שלמטה ממדרגת מחשבה תפיסה בהן ומתלבשת בהן" ("e incluso el nivel de la palabra y de la acción, que están por debajo del nivel del pensamiento, las captan y se visten en ellas"). Aquí abajo, y solamente aquí, se capta la Torá.
Desde aquí volvemos también al tema del tikún (la rectificación) que estudiamos antes: la Torá desciende desde un lugar altísimo hasta el lugar más bajo, para que toda persona pueda recibirla, porque el Santo, bendito sea, quiere hacer llegar Su influencia a cada uno y a cada una. Es verdad que se dice "vuestras transgresiones separan entre vosotros y vuestro Di-s", y las transgresiones efectivamente separan, pero a la Torá misma el Santo, bendito sea, la hizo descender hasta aquí abajo, para que esté al alcance de la mano de cada judío.
Las tres etapas que estudiamos en el capítulo:
Qué son los levushim del alma: pensamiento, palabra y acción.
El jidush de que la virtud de los levushim es inconmensurablemente mayor que la virtud del alma misma, porque a través de ellos el judío se conecta con el Ein Sof.
Cómo es posible que el Ein Sof se encuentre dentro de marcos limitados: se trata de un tzimtzum (contracción) enorme, en el que el Santo, bendito sea, contrajo Su sabiduría y Su voluntad y las hizo descender hasta aquí abajo.
En resumen: en esta parte estudiamos por qué la Torá fue comparada al agua: así como el agua misma desciende de un lugar alto a un lugar bajo, y su lugar natural es abajo, así también la Torá misma descendió de su lugar de honor, y su verdadero lugar es precisamente en este mundo. Nos detuvimos en la precisión de la expresión "de su lugar de honor" y no "de su lugar", en su descenso por el ocultamiento de los niveles hasta vestirse en cosas materiales, en las halajot de las mitzvot y en las combinaciones de letras de los veinticuatro libros, y en el propósito de ese descenso: que el pensamiento, y también la palabra y la acción, puedan captarla. Todo esto para que el judío se conecte, mediante los tres levushim, con la Voluntad Suprema, y esa conexión es el propósito por el cual el alma descendió aquí abajo. Por eso mismo hay que aprovechar cada instante de la vida.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y profundizaremos en la explicación de la grandeza de la Torá y las mitzvot, y de la unión del alma y sus levushim con la Voluntad Suprema.