En la parte anterior nos detuvimos en el principio del bittul de la luz dentro de su fuente, tal como se explica también en la parte siguiente del Tania, en Shaar HaIjud VehaEmuná: si existe luz aquí en el mundo, una luz que emana del sol, ¿acaso dentro del cuerpo mismo del globo solar hay luz? Por pura lógica es evidente que sí, porque si la luz se extiende y llega a cientos de kilómetros de distancia, con mayor razón se encuentra en su propia fuente. Y sin embargo, mientras está allí no se la llama «luz» en absoluto, porque está anulada, en bittul, dentro de su fuente.
Lo mismo ocurre en el nimshal, en aquello a lo que apunta la parábola: si las criaturas recibieran directamente de esa luz, no habría criaturas ni habría mundos, porque se encontrarían en el mismo estado y con el mismo estatus que tiene la luz dentro de su fuente. Así como la luz está en bittul en su fuente, también ellas carecerían de existencia propia. Para que haya criaturas, para que haya límite y un orden de hishtalshelus (el encadenamiento descendente de los mundos), fue necesario el tzimtzum, la contracción. La revelación viene precisamente por la fuerza del tzimtzum; sin él, los mundos estarían completamente anulados dentro de su fuente.
Y en el lenguaje del Alter Rebe: «שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקורם, כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זולת עצם גוף השמש המאיר בלבד», es decir: «para que no se anulen por completo en su existencia dentro de su fuente, como el bittul de la luz del sol en su fuente, en el cuerpo del sol, donde no se ve allí luz alguna salvo el cuerpo mismo del sol que ilumina». La luz que se halla dentro del cuerpo del sol está anulada ante él hasta tal punto que no hay manera de llamarla «luz». Así también, si las criaturas recibieran directamente de la luz de la Shejiná sin el tzimtzum, no podrían recibir nada.
Aquí nos detuvimos en la clase anterior, y ahora debemos aclarar cuál es ese estuche y esa vestimenta a través de los cuales las criaturas sí pueden recibir. No es una pregunta que se resuelva con una respuesta meramente nominal, «la vestimenta se llama tal y tal», sino una pregunta que es toda ella comprensión.
El planteo es simple: cuando hay una luz inmensa, tal que quien se para junto a ella se consume, hace falta algo que lo proteja, y ese protector debe estar hecho de un material que no se queme él mismo, es decir, suficientemente fuerte. Solo que aquí tenemos una cosa y su contraria:
Si aquello que envuelve está en un nivel inferior a la luz misma, entonces él mismo debería anularse y consumirse.
Y si está en un nivel superior a la luz, entonces los receptores tampoco podrían recibir nada de él.
Resulta, pues, que si colocamos como vestimenta algo más grande, hará falta una vestimenta para la vestimenta; y si colocamos algo más pequeño, la vestimenta misma tendría que anularse. Esa es la pregunta.
Al comienzo del capítulo aprendimos que la revelación de la Shejiná es, a modo de parábola, como el cerebro, en el cual reside el centro vital de todo el cuerpo; y de modo correspondiente, la revelación de la Shejiná se halla en un nivel divino llamado «mojín» (facultades intelectuales). ¿Y dónde se revela esa revelación, esa enorme potencia divina de la que viven todos los mundos? En la Torá y en las mitzvot. La Torá es, por así decirlo, la sabiduría del Santo Bendito Sea, y así como en el cerebro del cuerpo reside el centro vital de todos los órganos, así en la Torá se revela la vitalidad divina de la que viven todos los mundos. La Torá es la revelación divina más elevada que puede existir.
Si es así, la pregunta vuelve con toda su fuerza: ¿cuál es la vestimenta?
Dice el Alter Rebe: «ומהו הלבוש שיוכל להסתירה ולהלבישה ולא יתבטל במציאות באורה», «¿y cuál es la vestimenta capaz de ocultarla y revestirla sin anularse en su existencia ante su luz?». Es decir: ¿cuál es la vestimenta que puede ocultar la potencia divina infinita de modo que las criaturas puedan recibir, y de modo que la vestimenta misma no se anule, y en consecuencia tampoco las criaturas? Y la respuesta es sorprendente: «הוא רצונו יתברך וחכמתו וכו' המלובשים בתורה ומצוותיה», «es Su voluntad bendita y Su sabiduría, etc., revestidas en la Torá y sus mitzvot». La vestimenta es la Torá y las mitzvot.
Y a primera vista esto resulta desconcertante: la potencia que ilumina es la Torá, y la vestimenta que oculta también es la Torá. ¿Cómo se concilian ambas cosas?
La explicación es que la Torá es, a la vez, luz y vestimenta:
¿Qué es la Torá? Por un lado se podría decir que no lo sabemos en absoluto: la Torá es la sabiduría del Santo Bendito Sea, y puesto que Él es infinito, también Su sabiduría es infinita, y no hay criatura alguna, de cualquier mundo superior que sea, capaz de captar la infinitud de la sabiduría del Creador. Según esto, la respuesta a la pregunta «¿qué es la Torá?» debería ser: algo abstracto que no hay ninguna posibilidad de aprehender.
Y por otro lado, cualquier niño sabe responder qué es la Torá: «En el principio creó Di-s los cielos y la tierra», «¿desde cuándo se recita el Shemá?», el Shulján Aruj, una biblioteca de libros. Aparentemente hay aquí una contradicción: ¿la Torá es infinita, o es un estante de libros con libros limitados que tienen principio y fin?
La respuesta es que ambas respuestas son verdaderas. El Santo Bendito Sea tomó la Torá, que es Su sabiduría ilimitada e infinita, y la revistió y la contrajo dentro de un marco limitado y reducido que las criaturas pudieran captar; criaturas de todos los mundos, ya que la Torá, como veremos más adelante, se estudia en todos los niveles y en todos los mundos.
Resulta entonces que cuando un judío estudia Torá, en cada línea que estudia hay dos cosas a la vez: por un lado el Ein Sof, lo infinito, y por otro lado algo que él capta y entiende. En esa misma Torá se halla la potencia más grande, la que contiene la vitalidad que se difunde a todos los mundos (todo el orden de hishtalshelus recibe su vitalidad de la Torá), y al mismo tiempo ella misma es la vestimenta.
Y esto es lo que dice el versículo: «עוטה אור כשלמה נוטה שמים כיריעה», «se envuelve en luz como en un manto, extiende los cielos como una cortina». «Luz» es revelación, y «salmá» es una prenda, una vestimenta, es decir, una cobertura. ¿Y cómo se concilian ambas? El Santo Bendito Sea reveló Su luz precisamente a través de la «salmá», a través de la cobertura: entregó la Torá dentro de una vestimenta, e introdujo dentro de ella Su falta de límite, Su fuerza infinita. Y en palabras de nuestros Sabios: «contrajo Su Shejiná entre las varas del Arca».
Una parábola para esto: una torta enorme, del tamaño de una mesa, y frente a ella un bebé pequeño que no es capaz de comer más que migas diminutas. Si yo quisiera darle la torta entera, no está en mi mano, y no hay más remedio que darle apenas una miga. Pero imaginen que hubiera alguien capaz de tomar la torta entera e introducirla dentro de una sola miga, y darle al bebé esa miga, de modo que en esa miga tuviera la torta completa. En lo material esto es imaginario y no puede ser, pero el Santo Bendito Sea, que es infinito, sí puede, y así lo hace: toma toda Su infinitud e introduce toda Su esencia dentro de esa pequeña miga. Una persona que estudió una sola línea de Torá, eso es una «miga», y en esa misma miga está puesto todo el Ein Sof.
Y así condensa el Alter Rebe toda esta explicación en la continuación de sus palabras: «הנגלית לנו ולבנינו», «que está revelada a nosotros y a nuestros hijos»: por un lado la Torá está revelada a nosotros y a nuestros hijos, y cada niño pequeño dice: yo sé, yo entiendo, yo estudio; y por otro lado «דאורייתא מחכמה נפקת», «que la Torá emerge de la jojmá», la Torá salió y se reveló desde la sabiduría divina del Creador, «היא חכמה עילאה דלעילא לעילא מעלמא דאתגליא», «que es la jojmá superior, muy por encima del mundo revelado»: la jojmá es el nivel más elevado que puede haber.
¿Cuál es la facultad más elevada en el ser humano, aquella de la que se puede decir que es la persona misma? La facultad más interior del hombre es su comprensión y su intelecto, y así se explica en jasidut. Repasemos el orden de las facultades de abajo hacia arriba:
La facultad del habla: la más baja de las facultades internas, porque todo su uso es únicamente para el prójimo. Para sí mismo, cuando la persona está consigo misma, no hace falta hablar; el habla es ciertamente una facultad de la persona, pero está enteramente dirigida hacia afuera.
La emoción: una facultad más elevada. Los sentimientos ya son nuestros y están dentro de nosotros, y aun así pertenecen al prójimo: la emoción surge a raíz del otro y a causa del otro, y si no hubiera otro, la emoción no tendría sobre quién actuar.
El intelecto: la facultad de la persona consigo misma, y no con su entorno.
Esto se percibe en la realidad: la emoción no excluye al entorno. Cuando una persona está alegre, que se sumen otras personas no disminuye su alegría; al contrario, la agranda y la intensifica, y en toda emoción el entorno ayuda. En cambio en el intelecto, cuando una persona quiere profundizar y meditar, la presencia de gente que le habla lo molesta, y busca estar consigo mismo. Resulta entonces que la jojmá y el intelecto son la facultad más interior de la persona consigo misma.
Resumen: en esta parte aprendimos que la luz que se encuentra dentro del cuerpo del sol está en bittul dentro de su fuente hasta el punto de que no se la llama «luz» en absoluto, y de allí que si las criaturas recibieran la luz de la Shejiná sin tzimtzum, no podrían recibir nada y quedarían anuladas en su existencia. Planteamos la pregunta sobre la vestimenta: una vestimenta inferior a la luz se consumiría y se anularía, y una superior a ella requeriría a su vez otra vestimenta. Y vimos la respuesta del Alter Rebe: «Su voluntad bendita y Su sabiduría revestidas en la Torá y sus mitzvot». La Torá misma es tanto la revelación divina más elevada como la vestimenta, ya que Su sabiduría infinita fue revestida y contraída dentro de un marco limitado «revelado a nosotros y a nuestros hijos», como alude el versículo «se envuelve en luz como en un manto» y como dicen nuestros Sabios «contrajo Su Shejiná entre las varas del Arca», y como en la parábola de la torta entera que entra dentro de una sola miga. Por último comenzamos con la parábola de las facultades del alma (habla, emoción e intelecto), de la cual aprendimos que la jojmá es la facultad más interior del hombre.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de la parábola de las facultades del alma y la grandeza de la jojmá, «jojmá ilaá», la sabiduría superior, y con la comprensión del modo en que Su voluntad y Su sabiduría benditas se revisten en la Torá y en sus mitzvot.