Estamos en el capítulo 52, donde nos detuvimos a mitad del capítulo, en la página 73a, en la línea que comienza «ומהו הלבוש» (y cuál es esa vestimenta). Los últimos capítulos del Tanya exigen una atención y una contemplación especiales, ya que los conceptos que tratan son abstractos; de todos modos, intentaremos al menos comprender el significado de las palabras tal como aparecen en el lenguaje del Tanya. Por eso comenzaremos repasando los fundamentos que ya estudiamos.
En el capítulo 51 el Alter Rebbe abrió con una pregunta: ¿qué significa el concepto de Shejiná, cuando se dice de cierto lugar que allí reside la Shejiná? Por ejemplo, que en el Kodesh HaKodashim reside la Shejiná, o que reside en todo lugar donde hay diez judíos, y cosas semejantes. La pregunta es la siguiente: si «מלוא כל הארץ כבודו» (toda la tierra está llena de Su gloria), y el Santo, bendito sea, se encuentra en todo lugar, pues «לית אתר פנוי מיניה» (no hay lugar vacío de Él), ¿qué sentido tiene decir que la Shejiná está precisamente aquí? Esta es la contradicción que el Alter Rebbe viene a resolver a lo largo de estos capítulos.
El punto de la respuesta es que se trata de dos niveles distintos dentro de la Divinidad: cuando se dice «no hay lugar vacío de Él» y «toda la tierra está llena de Su gloria», la intención es a un nivel divino más elevado, la esencia de la luz, que literalmente se encuentra en todo lugar. Y cuando se dice que la Shejiná reside en el Kodesh HaKodashim, la intención es a un nivel más bajo.
[Este nivel es, en efecto, inferior al nivel superior, y aun así no se puede prescindir de él: sin ese descenso no habría en absoluto ninguna revelación particular en los niveles pequeños, como se explicará de inmediato.]
Para entender este punto, qué es un nivel elevado y qué es un nivel bajo, estudiamos extensamente la parábola del cuerpo del hombre y su alma. También respecto del alma se plantea exactamente la misma pregunta: ¿dónde se encuentra el alma que vivifica al cuerpo? Por un lado, está en todo el cuerpo, y cada célula viva del cuerpo recibe su vitalidad del alma. Por otro lado, se dice que hay un lugar llamado cerebro, y allí reside la vitalidad principal, y todo el funcionamiento de las fuerzas vitales se halla en él. Entonces, ¿es el cerebro el que contiene el funcionamiento de todos los órganos y de todo el sistema de órganos, o acaso la vitalidad se encuentra en todo lugar y en cada célula?
La esencia del alma (etzem hanéshamá): hay en el alma un aspecto que efectivamente se encuentra en todo lugar, solo que es elevado y abstracto, y no es posible darle expresión ni decir que aquí se encuentra de tal modo y allí de tal otro. Desde este aspecto no hay diferencia entre lo superior y lo inferior: en la uña del pie, en el corazón y en la mano, todo es igual. No se trata de una revelación anímica particular, sino de algo general.
El cerebro, la etapa intermedia: para que el nivel superior descienda a los detalles, es decir, para vivificar una mano que pueda escribir, una boca que pueda hablar, un cerebro que pueda pensar y piernas que puedan caminar, hace falta una etapa intermedia, que es una concentración de todos los detalles que habrán de venir, una concentración cuyo único propósito es revelarlos. Y el lugar de esa concentración es el cerebro.
La difusión hacia los órganos: desde el cerebro la vitalidad comienza a descender y a ramificarse hacia cada lugar, y cada órgano recibe aquello que le corresponde.
Lo mismo ocurre en el nimshal (aquello a lo que apunta la parábola). Sin duda «no hay lugar vacío de Él» y el Santo, bendito sea, está en todo lugar; solo que Su voluntad fue revelarse en cada lugar conforme al carácter de ese lugar. Así como en este mundo físico hay una división de dómem, tzóme'aj, jai y medaber (inanimado, vegetal, animal y parlante), y cada uno recibe según su capacidad. Y así también, en términos generales, hay los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá, y en cada mundo diez sefirot, y dentro de ellos criaturas, ángeles y almas, y cada uno recibe lo que le corresponde. Ahora bien, ¿de dónde vendrán todos esos detalles, cada uno conforme a su carácter? Para eso hace falta una etapa intermedia.
Esta etapa se llama la revelación inicial de la vitalidad divina. Porque al primer nivel, aquel del cual se dice «toda la tierra está llena de Su gloria», no se lo puede llamar revelación en absoluto: en él no existe relación alguna con los detalles. En cambio, el nivel en el que ya se puede hablar de un comienzo de revelación, aunque todavía no sea una revelación a los detalles sino un comienzo del cual los detalles vendrán después, es el nivel llamado Shejiná, que en la parábola corresponde al cerebro.
Y desde el punto de vista de esta etapa intermedia tampoco se puede decir aún que haya aquí detalles, así como no se puede decir que dentro del cerebro haya visión, audición, caminar y habla. En el cerebro se encuentra la capacidad de la cual vendrán luego los detalles, es decir, el comienzo de la capacidad de su revelación; y la revelación en los hechos sucederá cuando la cosa descienda realmente a los lugares a los que debe descender. Este es el concepto de Shejiná: una revelación que todavía no es una revelación efectiva a los detalles, pero que contiene el comienzo del cual vendrá esa revelación.
Ahora hay que añadir un detalle importante: aun después de haber hablado de la etapa intermedia llamada Shejiná, de la cual vendrá la revelación de los detalles, los detalles no provienen de ella de manera directa, sino que se requiere un proceso adicional.
Y hay una parábola para esto: el sol ilumina al mundo, y la luz y el calor que recibimos aquí ciertamente provienen de él. Solo que, en primer lugar, el sol mismo no llega hasta aquí, sino únicamente su luz, mientras que el sol mismo permanece arriba. Y en segundo lugar, incluso decir que la luz del sol llega hasta aquí no es del todo exacto, porque la luz del sol tal como es resulta demasiado fuerte, demasiado grande y demasiado ardiente, y el mundo no puede recibirla. Por eso hace falta un tzimtzum (una contracción, una reducción), y en el lenguaje del versículo: «מגן», un estuche para el sol. Y aquello que sale después del tzimtzum también se llama luz del sol, pero no es la misma luz que había antes del tzimtzum.
Resulta, entonces, que también dentro de la etapa intermedia llamada Shejiná, de la cual vendrá la revelación, hay etapas: el nivel de la Shejiná en sí es como el sol; tiene luz, pero su luz es demasiado fuerte y demasiado grande como para ser recibida, y por eso debe haber un cierto tzimtzum, y lo que queda después del tzimtzum es lo que los mundos y las criaturas podrán recibir.
Y así es también en el alma del hombre: el cerebro, que contiene todas las fuerzas del alma, no transmite todas esas fuerzas de manera directa a los órganos, porque hay en él fuerzas muy altas y elevadas. Hay en el hombre fuerzas tan elevadas que jamás llegó a ellas, nunca las conoció ni las sintió, y ellas mismas no se revelan; viene más bien una cierta regulación, y se revela solo algo pequeño y reducido, aquello que él es capaz de contener y recibir en ese momento. Si se le revelara al hombre en su intelecto todo el potencial de comprensión que existe en él, quedaría completamente confundido. Y así también según la edad, «רוב שנים יודיעו חכמה» (la multitud de años dará a conocer sabiduría), y las cosas se revelan en un desarrollo gradual; e incluso quien llegó a una edad muy avanzada y estudió toda su vida no revela más que un porcentaje muy pequeño de la capacidad que hay en él, a causa de esa misma regulación.
Y así es en el nimshal: la revelación divina intensa llamada Shejiná, de la cual vendrá después la revelación a todos los mundos, no se revela en los mundos ella misma, sino su luz; e incluso su luz no se revela en ellos de modo directo, sino solo después de un tzimtzum.
Comencemos leyendo las dos últimas líneas de la página 144 (hoja 72b): «וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש», es decir: y todos ellos no son sino fruto de la difusión de la vitalidad y de la luz desde esta fuente llamada Shejiná, tal como la luz se difunde desde el sol. «Y todos ellos» se refiere a todas las criaturas que llegan a la existencia y a todas las almas que son emanadas; todos ellos no son sino la difusión de la vitalidad y la luz desde la fuente llamada Shejiná, y esto del modo en que la luz se difunde desde el sol: el sol mismo no llega hasta aquí, sino su luz, que se difunde desde él.
«אבל השכינה עצמה שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי, והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש», es decir: pero la Shejiná misma, que es el comienzo de la revelación y su parte esencial, aquello en lo que el Ein Sof, bendito sea, ilumina a los mundos en modo de revelación, y ella es la fuente de todas las influencias de vitalidad que hay en todos los mundos, pues toda la vitalidad que hay en ellos no es sino una luz que se difunde desde ella, como la luz que se difunde desde el sol. Se la llama «comienzo de la revelación» porque al primer nivel, la esencia de la luz, no se lo puede llamar revelación en absoluto, igual que tampoco se puede llamar así a la esencia del alma. El nivel en el que comienza la revelación es la Shejiná, y es como el cerebro de la parábola: todavía no es una revelación a los detalles, pero aquí comienza la revelación, y ella es la fuente de toda la vitalidad de todos los mundos.
Y por eso «אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתתגלה ותתלבש בתוכם ממש, בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם», es decir: es imposible que los mundos soporten y reciban la luz de Su Shejiná, que se revele y se vista dentro de ellos literalmente, sin una vestimenta que oculte y encubra de ellos su luz. También la luz que se difunde desde el nivel llamado Shejiná no puede ser recibida tal como es, y necesariamente debe haber un tzimtzum. Y así como, si no hubiera un «estuche» sobre la luz que sale del sol, las criaturas no podrían recibirla, del mismo modo, si no hubiera una vestimenta que oculte y encubra, los mundos no podrían recibir la luz de la Shejiná.
Resumen: en esta parte repasamos la pregunta del Alter Rebbe en el capítulo 51, cómo se concilia el hecho de que la Shejiná resida en un lugar determinado con «toda la tierra está llena de Su gloria» y «no hay lugar vacío de Él», y se explicó que se trata de niveles distintos dentro de la Divinidad. En la parábola del alma y el cuerpo aprendimos tres etapas: la esencia del alma, que se encuentra en todo el cuerpo por igual y no entra en la categoría de revelación; el cerebro, que es la concentración del comienzo de la revelación; y la difusión de la vitalidad a los órganos, cada uno conforme a su carácter. Y frente a ellas, en la Divinidad: «no hay lugar vacío de Él», el nivel de la Shejiná, que es el comienzo de la revelación y su parte esencial, y la revelación de los detalles en los mundos. Aprendimos también, de la parábola del sol, que ni siquiera la luz de la Shejiná puede revelarse en los mundos tal como es, sino que debe venir mediante un tzimtzum y mediante una vestimenta que oculta y encubre.
En la próxima parte nos ocuparemos de la línea en la que nos detuvimos, «y cuál es esa vestimenta», y estudiaremos qué es esa vestimenta que oculta y encubre la luz de la Shejiná de los mundos.