En la parte anterior vimos que la Torá es el levush, la vestimenta, de la luz de la Shejiná. Ahora vamos a profundizar en la esencia misma de la Torá, y comenzaremos por la diferencia que existe entre la jojmá (sabiduría) que hay en el alma del hombre y la jojmá del Santo, bendito sea.
En el hombre, la sabiduría no es el hombre mismo ni forma parte de su esencia. La prueba es simple: hay personas que tienen sabiduría y personas que no la tienen. La jojmá es, en definitiva, una facultad que el Santo, bendito sea, adhirió en nosotros. Es verdad que, comparada con las demás facultades, es la más elevada y la más interior: las otras facultades son «nosotros hacia el prójimo», mientras que la jojmá es «nosotros para nosotros mismos». Y aun así, no es la esencia del hombre.
En cambio, respecto del Santo, bendito sea, ya se dijo al comienzo del Tania: «והוא יתברך וחכמתו אחד», «Él, bendito sea, y Su sabiduría son uno». La Torá es Su sabiduría, es decir, Él mismo, y Él y Su sabiduría son uno. Este nivel es incomparablemente más elevado que todo lo que podemos entender acerca de la sabiduría del alma humana. Por eso se dice del Santo, bendito sea, «דאיהו חכים ולא בחכמה ידיעא», «Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida», no con la sabiduría que nos resulta familiar, sino con una sabiduría infinita que está por encima de toda comprensión. Y tal como se explicó en el capítulo 2: «אור אין סוף ברוך הוא מלובש ומיוחד בחכמה עילאה», la luz infinita del Creador se reviste y se une en la sefirá de jojmá suprema, «והוא יתברך וחכמתו אחד», «y Él, bendito sea, y Su sabiduría son uno».
Si la Torá es la expresión de Su sabiduría, resulta entonces que es muchísimo más elevada que aquel nivel que llamamos «Shejiná», que es la etapa intermedia. Y esta es precisamente la condición que señalamos respecto del levush: la vestimenta debe ser más elevada que aquello que cubre, porque de lo contrario quedaría anulada frente a ello. La Torá es la esencia misma del Creador, más elevada que el nivel de la Shejiná, y al mismo tiempo ella misma es la vestimenta.
Y así continúa el texto: «רק שירדה בסתר המדרגות», «solo que descendió por el ocultamiento de los niveles». Esa misma Torá que es la esencia del Creador descendió a través de muchísimos niveles, «ממדריגה למדריגה בהשתלשלות העולמות, עד שנתלבשה בדברים גשמיים», «de nivel en nivel, en la hishtalshelus (encadenamiento descendente) de los mundos, hasta revestirse en cosas materiales». No se trata solamente de un descenso hasta la comprensión y el intelecto, que una persona se siente a estudiar y disfrute de entender la Torá, sino de un descenso hasta cosas literalmente materiales, «שהן תרי"ג מצוות התורה», «que son los 613 preceptos de la Torá»: el pergamino de los tefilín, la lana de los tzitzit, las comidas de Shabat y cosas semejantes. Encontramos así en la Torá una cosa y su opuesto: es lo más alto que existe y, al mismo tiempo, descendió hasta lo más bajo. Y justamente por eso ella es la vestimenta capaz de cubrir esa intensidad que se llama luz de la Shejiná.
Y de ella viven todos los mundos: la Torá es la fuente de vida de todos los mundos, y lo que se dice de la Torá, «porque ellos son nuestra vida», es literal. Y no se trata solo de la vida de este mundo material: en cada mundo hay un estrato de Torá acorde a ese mundo, y la Torá que se revela allí es la fuente de vitalidad de todo ese mundo, cada nivel según quien recibe de ella.
«ובירידתה בהשתלשלות מעולם לעולם גם השכינה ירדה ונתלבשה בה בכל עולם ועולם, וזהו היכל קדש הקדשים שבכל עולם ועולם»: «y en su descenso, en la hishtalshelus de mundo en mundo, también la Shejiná descendió y se revistió en ella en cada mundo, y esto es el santuario del Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos) que hay en cada mundo».
En cada mundo hay un estrato de Torá: hay una Torá que se estudia en el Gan Eden superior y otra en el Gan Eden inferior; y en este mismo mundo, hay la Torá que estudió Moshé Rabeinu durante cuarenta días en el monte Sinaí y hay la Torá que estudia un niño pequeño en el jardín de infantes. También en los mundos superiores se estudia esa misma Torá, pero en conceptos abstractos: cuando la Mishná habla de quien cambia una vaca por un burro, allí arriba no se refiere a la vaca que nosotros conocemos sino a otro concepto, y así en cada mundo. Y a cada mundo al que la Torá desciende, según los conceptos de ese mundo, la Shejiná desciende junto con ella.
¿Y qué es la Shejiná? La fuente de la cual fluye la vitalidad hacia todos los detalles que vienen después de ella, como en la analogía del alma del hombre: la vitalidad que está en el cerebro es la misma vitalidad de la cual saldrán luego los 248 miembros y los 365 tendones.
Al comienzo del capítulo 51 aprendimos dónde reside la Shejiná: en el Kodesh HaKodashim. En nuestra conciencia, el Kodesh HaKodashim es el del Beit HaMikdash en Jerusalén, y así es; pero hay un Kodesh HaKodashim en cada mundo, y en cada mundo es el lugar donde reside la Shejiná, la fuente que incluye la vitalidad de todo ese mundo. ¿Y qué le otorga a la Shejiná la capacidad de revelarse? La Torá y la sabiduría Divina. En cada mundo, la revelación de la Torá propia de ese mundo es lo que se llama su Shejiná y lo que se llama su Kodesh HaKodashim.
En el orden de la hishtalshelus hay cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá, y se dividen de manera general en dos grupos: Atzilut, el mundo que se llama Divinidad; y los tres mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá, que en el jasidut se conocen por sus iniciales como los «mundos de BIA». Toda la vitalidad de BIA proviene de la Shejiná que ilumina sobre ellos. Como en la analogía del cuerpo, donde cada órgano recibe lo que le corresponde y existe el cerebro que vivifica a todos los órganos, así existe, por así decirlo, «el cerebro» de BIA, que es su nivel de Shejiná. Y en el orden de las sefirot este nivel tiene nombre y denominación: la sefirá de maljut del mundo de Atzilut, que es la revelación de la Shejiná de la cual vendrá la iluminación a Beriá, Ietzirá y Asiá.
Y en las palabras del Alter Rebe: «וכמו שכתוב בזהר ועץ חיים שהשכינה שהיא מלכות דאצילות [la explicación del paréntesis vendrá más adelante; por ahora lo salteamos] היא מתלבשת בהיכל קדש הקדשים דבריאה, שהיא חכמה בינה דעת דבריאה, מוחין דבריאה, ובהתלבשותן במלכות דבריאה נבראו הנשמות והמלאכים שבבריאה», «y como está escrito en el Zohar y en Etz Jaim, que la Shejiná, que es maljut de Atzilut, se reviste en el santuario del Kodesh HaKodashim de Beriá, que es jojmá, biná y daat de Beriá, los mojín (facultades intelectuales) de Beriá, y al revestirse estos en maljut de Beriá fueron creadas las almas y los ángeles que hay en Beriá».
Como una cadena, donde el final del eslabón superior es el comienzo de los eslabones que están debajo: así el final del mundo de Atzilut otorga vitalidad al comienzo del mundo que está debajo de él, el mundo de Beriá. El Kodesh HaKodashim de Beriá son, por así decirlo, sus mojín, el lugar donde se concentran todos los detalles de ese mundo; él recibe de maljut de Atzilut, y desde allí fluye la vitalidad a todas las criaturas de Beriá.
En cada mundo hay sefirot y hay criaturas: las sefirot son las fuerzas Divinas que son la fuente de la vitalidad, y las criaturas reciben de las sefirot. Como en la analogía del alma del hombre: tiene facultades internas, comprensiones y emociones, y de ellas surgen las acciones concretas (¿por qué hiciste tal cosa? Porque lo entendí, porque lo amé). Así es en los mundos: las criaturas son, por así decirlo, las acciones, y las diez sefirot que hay en los mundos son las que las vivifican.
De la sefirá de maljut del mundo de Atzilut fluye hacia la Shejiná del mundo de Beriá, que es el Kodesh HaKodashim y los mojín del mundo de Beriá.
De los mojín de Beriá continúa el orden de la hishtalshelus: jojmá, biná, daat, jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hasta maljut; y de maljut de Beriá son creadas sus criaturas, las almas y los ángeles de Beriá.
Y desde allí fluye al mundo de Ietzirá, y en él ocurre el mismo proceso: hacia el Kodesh HaKodashim de Ietzirá, que son sus mojín, y de allí por todo el orden de la hishtalshelus hasta maljut de Ietzirá, de la cual son creadas las criaturas del mundo de Ietzirá, y así sucesivamente en el mundo que está debajo.
Y lo mismo ocurre en la manera en que una persona influye sobre su entorno: un rey que lleva dentro de sí muchos planes y muchos sentimientos, si no habla, nadie sabrá qué quiere y nada se hará. El habla, como se trae en el Pataj Eliahu, se llama maljut: la última sefirá, por así decirlo la boca, y de ella vendrán todas las acciones. Y cuando habla, ¿qué es lo que habla? Todo lo que estaba en su intelecto y en su emoción, luego de un orden completo de hishtalshelus. Así es en cada mundo: en el comienzo de ese mundo, en su Kodesh HaKodashim, se revela la energía Divina de todo ese mundo, como los planes que se revelan en la mente del rey; desde allí desciende por todo el orden de hishtalshelus de las facultades, hasta el habla, de la cual salen las acciones concretas. Este es el orden de hishtalshelus de cada mundo, y de su sefirá de maljut se hacen todas sus criaturas.
Esta es, en resumen, la idea de la revelación de la Shejiná en el Kodesh HaKodashim, que llega por medio de la Torá: la Torá es a la vez la esencia y a la vez la cobertura, en el sentido de «se envuelve en luz como un manto», y ambas cosas juntas vienen y producen este efecto.
En el Zohar y en Etz Jaim no aparece la palabra «Shejiná» sino «maljut de Atzilut», mientras que el Alter Rebe la llama Shejiná; por eso agregó una explicación entre paréntesis: «שהיא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא וחיות שמאיר לעולמות, ולכן נקראת דבר ה' ורוח פיו כביכול, על דרך משל כמו שבאדם הדיבור הוא מגלה מחשבתו הסתומה ונעלמה להשומעים», «que es el aspecto de la revelación de la luz infinita, bendito sea, y la vitalidad que ilumina a los mundos; por eso se la llama la palabra de Di-s y el aliento de Su boca, por así decirlo, a modo de analogía, tal como en el hombre el habla revela a los oyentes su pensamiento cerrado y oculto». La Shejiná es la vitalidad que reside y se reviste, que viene a revelarse en los detalles, y ese es justamente el contenido de maljut: venir y revelarse abajo. Y por eso maljut se llama «habla», ya que todo el sentido del habla es revelar lo oculto y hacerlo descender abajo.
Resumen: en esta parte aprendimos que la sabiduría del hombre no es su esencia sino una facultad que el Creador le otorgó, mientras que respecto del Santo, bendito sea, «Él, bendito sea, y Su sabiduría son uno», «Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida». Por lo tanto la Torá es incomparablemente más elevada que el nivel de la Shejiná, y aun así «descendió por el ocultamiento de los niveles» hasta revestirse en cosas literalmente materiales, y por eso ella es la vestimenta de la luz de la Shejiná, y de ella viven todos los mundos. Aprendimos además que en su descenso de mundo en mundo la Shejiná descendió junto con ella, y esto es el santuario del Kodesh HaKodashim que hay en cada mundo, tal como se explica en el Zohar y en Etz Jaim: que maljut de Atzilut se reviste en el Kodesh HaKodashim de Beriá, los mojín de Beriá, y del revestimiento de estos en maljut de Beriá fueron creadas las almas y los ángeles.
En la próxima parte aprenderemos que así como la hishtalshelus existe en función de las criaturas de cada mundo, así también la Torá misma desciende a cada mundo, y a causa de ese descenso hay en la Torá distintas partes: Jumash, Mishná y Guemará. ¿Por qué el Santo, bendito sea, no reveló Su sabiduría en un solo nivel? La división que hay en la Torá es de mundo en mundo, y el mérito que tenemos de estudiar Guemará, Mishná y Jumash es una probada del mundo de Beriá, del mundo de Ietzirá y del mundo de Asiá, como veremos con la ayuda de Di-s.