En la parte anterior nos detuvimos en el nivel llamado «Shejiná»: la revelación principal de la vitalidad general que ilumina dentro de los mundos. Para entender de qué manera esa vitalidad llega a los mundos, el Alter Rebbe recurre a la analogía de la luz y el sol. La explicación extensa de esta analogía está en Shaar HaIjud VeHaEmuná; aquí solamente la menciona en forma breve.
La analogía de la luz y el sol:
La luz que está fuera del sol: la luz difundida en el mundo, la que todos perciben y de la que todos disfrutan.
La luz que está dentro del sol: si hay luz fuera del sol, con mayor razón hay luz dentro del cuerpo mismo del sol. Solo que a la luz tal como se encuentra dentro del sol no se la puede llamar en absoluto «luz», porque allí no es una realidad propia sino parte del cuerpo mismo del astro.
De aquí surge la pregunta: ¿es el sol mismo el que ilumina al mundo, o es la luz incluida en él la que sale e ilumina aquí abajo? El sol mismo no ilumina aquí abajo; es la luz que hay en él la que desciende y llega al mundo.
Y hay otro detalle importante: incluso esa luz que está en el cuerpo del sol no ilumina al mundo de manera directa, sino que se requiere un escudo y una cubierta, y solo después de ello el mundo disfruta de la luz. Resulta entonces que el disfrute es de la luz del sol ya cubierta por ese escudo; y lo que se dice respecto de Avraham Avinu, «מוציא חמה מנרתיקה» (saca el sol de su estuche), no es otra cosa que la remoción de ese mismo escudo.
El nimshal (la aplicación de la analogía): el nivel llamado «Shejiná», que es la fuente de la vitalidad de todos los mundos, corresponde en la analogía al sol. La Shejiná misma no se inviste en las creaciones, en el vaso, en la mesa, en ninguna criatura, porque una intensidad Divina tan elevada las creaciones no son capaces de recibirla, tal como el mundo no puede absorber al sol mismo. El mundo recibe únicamente de la irradiación de la Shejiná, y aun esa irradiación no la recibe de forma directa, sino a través de una vestimenta que oculta y cubre.
Cabe señalar que este nivel tiene cuatro nombres, y cada uno de ellos expresa un contenido propio: «Matronita», «Ima Tataá» (la madre inferior), «Alma DeItgalia» (el mundo revelado), y el nombre general y más conocido: «Shejiná». En todo lugar donde se dice «Shejiná», la intención es este nivel.
¿Y dónde se encuentra esta fuente llamada Shejiná? Como ya se explicó: en la Torá y en las mitzvot. La Torá y las mitzvot son la fuente de ese nivel de vitalidad.
De aquí surge una expresión que el Rebe repitió muchísimas veces y escribió en numerosas cartas, respondiendo a judíos que venían con el reclamo de que el mundo les impide cumplir la Torá y las mitzvot: el mundo no puede impedir el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, porque el mundo recibe su vitalidad de la Torá y las mitzvot, y es imposible que algo interfiera con su propia fuente de vida. El Santo, bendito sea, coloca distintas pruebas, en las que uno siente como si ahora fuera imposible cumplir la voluntad de la Torá, como si no hubiera manera de avanzar, y eso es precisamente lo que define a una prueba. Pero cuando se revela la verdad de que todo el mundo entero vive de la Torá y de las mitzvot, se aclara que en realidad no hay ningún impedimento: cuando la persona se dispone a cumplir y a hacer exactamente lo que le corresponde, descubre que todos los obstáculos se desvanecen como si nunca hubieran existido.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש», es decir: «y todos ellos no son sino la difusión de la vitalidad y la luz desde esta fuente llamada Shejiná, tal como se difunde la luz desde el sol». Así como la luz se difunde desde el sol, así se extiende la vitalidad desde la fuente llamada Shejiná.
«אבל השכינה עצמה, שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי»: «pero la Shejiná misma, que es el comienzo de la revelación y su esencia, aquello con lo que el Ein Sof, bendito sea, ilumina a los mundos en modo de revelación». Es aquel nivel intermedio que al comienzo del capítulo fue llamado «la revelación principal de la vitalidad general». «והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש»: «y ella es la fuente de todas las extensiones de vitalidad que hay en todos los mundos, pues toda la vitalidad que hay en ellos no es sino una luz que se difunde desde ella, como la luz que se difunde desde el sol». La fuente misma no puede iluminar dentro de los mundos, porque el mundo no es un recipiente capaz de contenerla.
«אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתשכון ותתלבש בתוכם ממש בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם, שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקומם»: «es imposible que los mundos soporten y reciban la luz de Su Shejiná, que more y se inviste literalmente dentro de ellos, sin una vestimenta que encubra y oculte de ellos su luz, para que no queden absolutamente anulados en su existencia en su lugar». Sin una vestimenta que regule y oculte, la luz no puede iluminar dentro de los mundos, porque iluminaría en ellos tal como la luz se halla dentro del sol: «כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זה, רק עצם גוף השמש בלבד», «como el bitul (la anulación) de la luz del sol en su fuente, en el cuerpo del sol, donde esa luz no se percibe en absoluto, sino únicamente el cuerpo mismo del sol». Dentro del sol, a la luz no se la llama «luz» en absoluto, sino simplemente «sol».
Y en el nimshal: si los mundos recibieran de manera directa, sin vestimenta, no habría mundo alguno sino solo Divinidad, solo Shejiná. No habría mundos, ni criaturas, ni realidad alguna. Toda la existencia de la realidad se debe únicamente a que esa luz poderosa llamada Shejiná no da existencia a los mundos de manera directa, sino por medio de una vestimenta que oculta.
Y tal como ocurre en la analogía: solo cuando la luz sale del sol, después del escudo y del ocultamiento, se convierte en una realidad separada, algo que se puede captar con instrumentos, transformar en energía, utilizar para diversos fines y disfrutar como una realidad que existe por sí misma, como desprendida del sol. Y todo esto únicamente después de haber salido de allí; porque sin aquel escudo no habría salido en absoluto, y no tendría realidad separada, ya que estaría anulada en su fuente y en su esencia. Así también en el nimshal: sin la vestimenta no habría lugar para ninguna realidad, ni para un mundo físico ni para mundo alguno.
¿Y cuál es esa vestimenta, esa protección?
Esto se explicará en la parte siguiente; aquí señalaremos solo la dirección general: dice el Alter Rebbe que esa regulación y esa protección son también ellas la Torá y las mitzvot. En la Torá y en las mitzvot se unen dos opuestos: por un lado son la intensidad más grande que puede existir, la fuente de vitalidad de todos los mundos; y por otro lado, el Santo, bendito sea, invistió a la Torá y a las mitzvot en cosas materiales y contrajo en ellas (tzimtzum) a Su Shejiná, para que esas mismas Torá y mitzvot sirvan también como regulación y escudo, de modo que el mundo pueda subsistir y existir.
A primera vista esto parece un absurdo: si el mundo no puede recibir de la fuente a causa de su elevación, ¿cómo es posible que la fuente misma se convierta en la vestimenta que permite recibir de ella? ¿Cómo puede ser a la vez la fuente y la vestimenta? La explicación, en la parte siguiente.
En todo caso, la conclusión que se desprende de esto es la siguiente: en cada momento de estudio de Torá y en cada mitzvá que se cumple, la persona se conecta con la fuente Divina más elevada, aquella de la que proviene la vitalidad de todos los mundos sin excepción. Y la posibilidad misma de estudiar, de subsistir y de existir en un cuerpo material, y la continuidad de la existencia de todo el entorno, se debe precisamente a que la Torá y las mitzvot se invistieron en cosas materiales. Con Su poder ilimitado, el Santo, bendito sea, unió estos dos opuestos y los invistió en letras escritas sobre papel y en objetos materiales: el cuero de los rollos sagrados, los tefilín y la mezuzá. En estos objetos materiales está guardada la energía de todo el mundo, y de ellos vive el mundo entero.
En resumen: en esta parte aprendimos, mediante la analogía de la luz y el sol, cómo llega la vitalidad a los mundos. La luz tal como está dentro del sol no se llama «luz» en absoluto; solo la luz que sale de él, y aun esa después de un escudo y una cubierta, ilumina al mundo. Así también la Shejiná, que es el comienzo de la revelación y su esencia y la fuente de vitalidad de todos los mundos: ella misma no se inviste en las criaturas, y los mundos no pueden recibir su luz sino a través de una vestimenta que encubre y oculta, pues de lo contrario quedarían completamente anulados en su existencia y no habría lugar para realidad alguna. También nos detuvimos en los nombres de este nivel, y en que la Torá y las mitzvot son la fuente de vitalidad del mundo, y que por eso mismo el mundo no puede impedir su cumplimiento.
En la parte siguiente nos ocuparemos de cómo la Torá y las mitzvot mismas sirven también de vestimenta y escudo, y de la explicación de la unión de estos dos opuestos: fuente y vestimenta a la vez.