Llegamos al capítulo 52 de Likutei Amarim, el libro del Tania, que se encuentra en la hoja 72, lado b (página 144). Estamos dentro de una serie de capítulos que tratan un mismo tema, de modo que repasaremos primero, brevemente, el punto central del capítulo 51, y a partir de allí entenderemos la continuación en el capítulo 52.
El capítulo 51 se abre con una pregunta: por un lado hay lugares en los que la Shejiná (la presencia Divina) reside y se revela, como el Kodesh HaKodashim (el Lugar Santísimo), y todo sitio del cual se dice que allí reside la Shejiná, por ejemplo diez judíos que, al reunirse, provocan que la Shejiná repose entre ellos. Y por otro lado es conocida la expresión «la tierra toda está llena de Su gloria», es decir, que no hay lugar donde Él no esté. ¿Cómo se concilia esta contradicción?
Para resolverlo, el Alter Rebe se extendió en una analogía tomada del alma del hombre: la relación entre el alma y el cuerpo, y el modo en que el alma vivifica al cuerpo. También allí se plantea exactamente la misma pregunta: ¿dónde está el alma? Por un lado, mientras la persona vive, el alma está presente en cada una de las células de su cuerpo. Y por otro lado, el cerebro es el centro de la vitalidad, y el mando sobre todos los órganos, facultades y sentidos sale de un único punto. Entonces, ¿el alma está en el cerebro o está en cada célula?
Los tres niveles en la analogía:
El extremo superior, la esencia del alma (etzem hanéfesh): la realidad y la esencia misma del alma, que no está definida por esta o aquella facultad en absoluto, y está en una abstracción total. La esencia del alma se encuentra por igual en todo lugar.
El extremo inferior, las facultades particulares: la facultad del movimiento, la facultad del habla, la de la visión, la de la audición y semejantes. Cada facultad se encuentra en el órgano específico que le corresponde, en los 248 miembros y 365 tendones.
La etapa intermedia, la esencia de la vitalidad: el centro del cual provienen luego todas las facultades particulares que se reparten en todos los órganos. De la esencia del alma misma es imposible decir que sea fuente de la visión o de la audición, pues es abstracta y no está definida por ningún marco; en cambio en la etapa intermedia, aunque todavía no se descendió a los detalles y no hay allí visión ni audición cada una según su carácter propio, todas las facultades están concentradas en un punto del cual ya se puede decir que es la fuente de los detalles que salen de él.
¿A qué se asemeja esto? A la relación entre el sol y la luz que ilumina el mundo: la luz que vemos, sentimos y de la que disfrutamos no es más que un resplandor, y ese resplandor tiene una fuente, el sol mismo. Ese mismo resplandor, tal como está en su fuente, se halla en un nivel más abstracto y elevado, y desde allí desciende y se difunde por toda la creación. Así también la vitalidad que desciende del alma: hay una fuente, y hay una difusión en todos los órganos.
Y esta etapa intermedia, en la relación entre el alma y el cuerpo, ¿dónde se encuentra? En el cerebro.
Los tres niveles en aquello que la analogía viene a explicar:
El extremo superior: la esencia misma del Ein Sof bendito sea, la esencia de la luz, que no está definida como estando aquí o estando allí, y respecto de la cual corresponde decir «la tierra toda está llena de Su gloria» y «no hay lugar vacío de Él».
El tercer nivel: la vitalidad particular de cada mundo y de cada criatura, mineral, vegetal, animal y hablante; los mundos de Atzilut, Beriá y Yetzirá; ángeles y almas, donde cada uno recibe según su modo y según su capacidad, como si la luz Divina se hubiera contraído para descender a cada uno conforme a su especie. De estos dos niveles nos ocupamos en el capítulo 51.
La etapa intermedia: la que recibe el nombre de Shejiná, y es justamente el tema que dio origen a toda la cuestión: cómo, por un lado, «la tierra toda está llena de Su gloria», y por otro lado hay un lugar donde la Shejiná reside. A su explicación llegamos en el capítulo 52.
Estas son las palabras del Alter Rebe al comienzo del capítulo 52: «וכמו שבנשמת האדם עיקר גילוי כללות החיות הוא במוחין», «y así como en el alma del hombre la revelación principal de la vitalidad general está en los mojín (las facultades intelectuales, el cerebro)». Las tres etapas que mencionamos se dividen, en términos generales, en dos: la esencia del alma, que no puede llamarse revelación de una facultad, ni siquiera fuente de la revelación de las facultades, pues es abstracta y está por encima de ello; y frente a ella, la revelación de las facultades, que a su vez se divide en dos: el centro y los detalles. Por eso el Alter Rebe se expresa con precisión y dice «la revelación principal de la vitalidad general»: la etapa intermedia es la primera que puede ser llamada revelación, ya que de ella comienza la revelación que luego desciende a los detalles. Y está «en los mojín»: el cerebro es el primero en recibir la vitalidad general que luego descenderá a todos los órganos en forma particular.
«וכל האברים», «y todos los órganos», los 248 miembros y 365 tendones, «מקבלים אור וכח לבד המאיר להם ממקור גילוי החיות שבמוחין», «reciben solamente una luz y una fuerza que les irradia desde la fuente de la revelación de la vitalidad que está en los mojín», cada órgano según su carácter: visión, audición y semejantes. [En las clases anteriores mencionamos que a la vitalidad general el Alter Rebe la llama «luz» y a la vitalidad particular «fuerza», y aquí no entramos en esas precisiones y diferencias.]
Pues en el cerebro mismo no hay visión ni audición ni habla como detalles separados; allí se encuentra toda la vitalidad concentrada en su fuente, y esa es la fuente de la cual vendrá después la particularización de la vitalidad en cada uno de los órganos.
Y exactamente de este modo ocurre en el nimshal, aquello que la analogía viene a explicar, que es nuestro tema principal: «ככה ממש על דרך משל עיקר גילוי כללות המשכת החיות להחיות העולמות והברואים שבהם», «así mismo, a modo de analogía, la revelación principal de la atracción general de la vitalidad para vivificar a los mundos y a las criaturas que hay en ellos». Existen mundos sin fin, y en ellos criaturas sin medida, con una enorme diversidad en cantidad y en calidad, y la atracción general de la vitalidad, de la cual vendrá luego lo particular y la división para todos los mundos, ¿dónde está? Hay un paralelo a los «mojín» de la analogía del alma y el cuerpo, y allí se encuentra la vitalidad de todos los mundos: «מלובש ונכלל ברצונו וחכמתו ובינתו ודעתו יתברך הנקראים בשם מוחין», «está investida e incluida en Su voluntad, Su sabiduría, Su entendimiento y Su conocimiento, bendito sea, que son llamados con el nombre de mojín». Es decir, el nombre «mojín» es un título que incluye dentro de sí cuatro detalles: ratzón (voluntad), jojmá, biná y dáat.
Y de inmediato el Alter Rebe explica dónde están investidos esos mojín: «והן הן המלובשים בתורה ומצותיה», «y ellos mismos son los que están investidos en la Torá y en sus mitzvot».
[La Torá es la jojmá, la biná y el dáat del Santo, bendito sea. Las mitzvot son Su voluntad; las 613 mitzvot son Su ratzón.]
Resulta entonces que la Torá y las mitzvot son los mojín Divinos, y son el centro y la fuente de la vitalidad Divina para todo el orden de hishtalshelut (el encadenamiento descendente de los mundos) y para todas las criaturas sin excepción. El mundo bebe su vitalidad de la Torá y de las mitzvot: como si el Santo, bendito sea, hubiera hecho descender desde Su esencia infinita la vitalidad general de todos los mundos y de todas las criaturas hacia la Torá y las mitzvot. Y aunque en la Torá y en las mitzvot mismas hay muchos niveles, la Torá tal como está en los mundos superiores y tal como está aquí abajo, en esa misma realidad llamada Torá y mitzvot está escondida la vitalidad de absolutamente todas las criaturas. Como dice el Midrash: «Miró en la Torá y creó el mundo», la Torá es la fuente de la vitalidad de todo el mundo, y todo fue creado en mérito de la Torá.
Y continúa el Alter Rebe: «וגילוי כללות המשכה זו הוא מקור החיות אשר העולמות מקבלים כל אחד בפרטות רק הארה מתפשטת ומאירה ממקור זה, כדמיון אור המתפשט מהשמש, על דרך משל וכחות אברי הגוף מהמוח הנזכר לעיל», «y la revelación general de esta atracción es la fuente de la vitalidad, de la cual los mundos reciben, cada uno en particular, solamente un resplandor que se difunde e ilumina desde esta fuente, a semejanza de la luz que se difunde del sol, y, a modo de analogía, como las fuerzas de los órganos del cuerpo que provienen del cerebro mencionado antes». Es decir: cada mundo y cada criatura no recibe más que un mero resplandor que se difunde desde la fuente que está en la Torá y sus mitzvot, tal como cada órgano no recibe del cerebro sino un resplandor difundido que le corresponde: la facultad de la visión que está en el ojo no es más que un resplandor de la vitalidad general de los mojín.
[Y de aquí se entiende: aun cuando falte algo en un órgano determinado, por ejemplo una persona que no ve, no sobre nosotros, la falta no está en la etapa intermedia, en los mojín de la cabeza, pues allí están incluidas todas las facultades y no falta nada en ellas; la falta está en el resplandor que, por una u otra razón, no descendió al ojo. Por eso no es imposible que de padres que no ven nazcan hijos que ven, a los que no les falta nada.]
Resumen: en esta parte repasamos la pregunta del capítulo 51, cómo se concilia «la tierra toda está llena de Su gloria» con la existencia de lugares en los que la Shejiná reside, y nos detuvimos en los tres niveles de la analogía del alma y el cuerpo: la esencia del alma, las facultades particulares en los órganos, y la etapa intermedia que está en los mojín. En el nimshal, la etapa intermedia es la voluntad, la sabiduría, el entendimiento y el conocimiento del Santo, bendito sea, investidos en la Torá y en sus mitzvot, y ellos son la fuente de la vitalidad de la cual cada mundo y cada criatura recibe solamente un resplandor difundido, como la luz que se difunde del sol y como las fuerzas de los órganos que se difunden desde el cerebro.
En la próxima parte nos ocuparemos de los nombres que el Alter Rebe da a este nivel: primero cuatro nombres, y después otros dos, y de la explicación del motivo por el cual este nivel es llamado con cada uno de esos nombres.