En las partes anteriores nos detuvimos en las tres etapas. Toda la división que ahora tenemos ante nosotros pertenece a la etapa guimmel (la tercera): aquí existe una división cuantitativa y cualitativa, y aquí el ocultamiento es mucho mayor. Volvamos entonces al texto mismo del Tanya.
«להחיות העולמות והברואים שבהם, שהעולמות העליונים מקבלים כל אחד כפי כחו ותכונתו את בחינת ותכונת ההמשכה הפרטית אשר אין סוף ברוך הוא ממשיך ומאיר לו» (“para vivificar los mundos y las criaturas que hay en ellos, pues los mundos superiores reciben cada uno según su fuerza y su carácter el aspecto y la cualidad de aquella irradiación particular que el Ein Sof bendito le atrae e ilumina”). Es decir: cada criatura, y también cada órgano y miembro del cuerpo, recibe la vitalidad divina conforme a su propia naturaleza. El «Ein Sof baruj Hu» que aquí se menciona apunta a la etapa bet (la segunda), aquel nivel llamado Shejiná, que atrae vitalidad a cada criatura y la transmite a la etapa guimmel.
«והתחתונים אפילו הרוחניים אינם מקבלים מבחינת גילוי כל כך, רק בלבושים רבים אשר אין סוף ברוך הוא מלביש בהם החיות והאור אשר ממשיך ומאיר להם להחיותם» (“y los inferiores, incluso los espirituales, no reciben de un aspecto de revelación tan grande, sino solo a través de muchas vestiduras con las que el Ein Sof bendito reviste la vitalidad y la luz que les atrae e ilumina para vivificarlos”). Hay mundos superiores que reciben una vitalidad mayor, y hay mundos inferiores. Y dentro de los mundos inferiores mismos también existen grados: los hay más espirituales y los hay más materiales, tal como vemos en este mundo físico una división entre criaturas más elevadas y criaturas más bajas.
Toda la función de una vestidura es cubrir. Por un lado oculta, y por otro lado revela algo: por la vestimenta se puede saber si la persona es rica o pobre, alta o baja, pero de ella es imposible ver las cualidades internas de su alma. La vestidura oculta mucho más de lo que revela.
En los mundos superiores no hay vestiduras en absoluto, y lo único que distingue a un mundo de otro es «según su fuerza y su carácter». En los mundos inferiores ya hay levush, vestidura, y dentro de las vestiduras mismas hay grados: hay una vestidura fina y transparente, que oculta poco, y hay una vestidura gruesa, que oculta mucho, hasta llegar a un saco en el que se mete a una persona y se lo ata, de modo que nadie sabe si adentro hay papas o un hombre. Esa es una vestidura que oculta por completo.
Y así ocurre con los mundos: el Santo, bendito sea, fue descendiendo y ocultando, y añadió cobertura sobre cobertura y vestidura sobre vestidura, «וכל כך עצמו וגברו הלבושים אשר אין סוף ברוך הוא מלביש ומסתיר בהם האור והחיות, עד אשר ברא בהם עולם הזה החומרי והגשמי ממש» (“y a tal punto se intensificaron y prevalecieron las vestiduras con las que el Ein Sof bendito reviste y oculta la luz y la vitalidad, hasta que creó mediante ellas este mundo material y verdaderamente físico”). Y aun dentro de este mundo hay grados: el ser humano, el animal y el vegetal, y «verdaderamente físico» se refiere al domem, lo inanimado.
[Vale señalar que lo inanimado posee una virtud enorme justamente a causa de su aparente carencia, pues se mantiene en pie durante miles de años, aunque también en él hay cambios, ya que escribe el Rambam que todo lo que hay en el mundo se genera y se corrompe. Pero aquí nos ocupamos precisamente de la carencia que hay en lo inanimado.]
¿Cuál es esa carencia del domem? Que en él el ocultamiento es absoluto. Y aun así lo inanimado vive, hay en él energía. La prueba es esta: en el animal, si no hubiera energía estaría muerto; en el vegetal, si no hubiera energía no crecería; y en lo inanimado, si no hubiera energía sencillamente no existiría. El solo hecho de que exista demuestra que hay en él una vitalidad que lo trae a la existencia a cada instante.
«ומהווהו ומחיהו בחיות ואור אשר ממשיך ומאיר לו, אור המלובש ומכוסה ומוסתר בתוך הלבושים הרבים והעצומים המעלימים ומסתירים האור והחיות, עד אשר אין נראה ונגלה שום אור וחיות, רק דברים חומריים וגשמיים ונראים מתים» (“y lo trae a la existencia y lo vivifica con la vitalidad y la luz que le atrae e ilumina, una luz revestida, cubierta y escondida dentro de las muchas e inmensas vestiduras que ocultan y encubren la luz y la vitalidad, hasta que no se ve ni se revela luz ni vitalidad alguna, sino solo cosas materiales y físicas que parecen muertas”). En las partes más elevadas del mundo uno todavía ve algo: crecimiento, movimiento, razonamiento. En lo inanimado material no se ve nada, es totalmente estático y parece muerto.
De aquí que toda persona deba aclarar consigo misma y con su nefesh habahamis (el alma animal): ¿el mundo material existe por sí mismo, o acaso hay una vitalidad divina que lo vivifica a cada instante, de modo que si esa vitalidad cesara volvería a ser nada y vacío? Y la verdad es tal como la expresa el Alter Rebbe: «אך בתוכם יש אור וחיות המהווה אותם מאין ליש תמיד, שלא יחזרו להיות אין ואפס כשהיו» (“pero dentro de ellos hay luz y vitalidad que los trae constantemente de la nada al ser, para que no vuelvan a ser nada y vacío como eran”). Lo inanimado existe única y exclusivamente porque ahora mismo hay una vitalidad que lo genera y lo sostiene.
En Shaar HaYijud VeHaEmuná, la parte siguiente del libro, a la que ya estamos próximos, se trae en nombre del Arizal que incluso en las piedras hay un alma que las vivifica. Muchos, al encontrarse por primera vez con esta expresión, levantan una ceja: ¿dónde hay alma en lo inanimado, si parece muerto? En efecto, parece muerto, pero dentro tiene vitalidad.
[Ciertamente lo inanimado tiene cualidades perceptibles de modo concreto, y diferencias infinitas: distintos minerales, piedras preciosas y perlas, arena y cosas semejantes. Cada piedra tiene su propio sentido y su propia virtud, como las piedras del joshen en las vestiduras del Kohen Gadol, donde cada una tenía un contenido distinto y una energía distinta. Pero aquí se habla de la etapa previa a todo eso: antes incluso de que «la piedra del muro clame», en la mismísima existencia de lo inanimado, también allí hay una vitalidad que lo trae al ser.]
«ואור זה נמשך מאין סוף ברוך הוא, רק שנתלבש בלבושים רבים» (“y esta luz proviene del Ein Sof bendito, solo que se revistió en muchas vestiduras”). También aquí la intención de «Ein Sof baruj Hu» es la etapa bet, pues de la etapa alef ya dijimos que es tan abstracta que no se le puede atribuir nada ni decir de ella que sea fuente de algo. Y precisamente porque se revistió en tantas vestiduras, en lo inanimado no se ve ni la energía que hay en él ni movimiento alguno, y aun así existe en él vitalidad divina.
«וכמו שכתוב בעץ חיים» (“y como está escrito en Etz Jaim”). Al final del capítulo trae el Alter Rebbe una cita que enseña que incluso en lo más bajo de lo bajo hay una vitalidad cuya fuente está en lo más elevado, como dice Rabí Jaim Vital en Etz Jaim: «שאור וחיות כדור הארץ החומרי הנראה לעיני בשר הוא ממלכות דמלכות דעשייה, ובתוכה מלכות דיצירה וכו', עד שבתוך כולם עשר ספירות דאצילות המיוחדות במאצילן אין סוף ברוך הוא» (“que la luz y la vitalidad del globo terráqueo material, que se ve con ojos de carne, proviene de maljut de maljut de Asiá, y dentro de ella maljut de Ietzirá, etc., hasta que dentro de todas ellas están las diez sefirot de Atzilut, unidas con su Emanador, el Ein Sof bendito”).
Conviene reparar en la expresión «que se ve con ojos de carne»: la vitalidad misma no la vemos. Incluso en el vegetal no vemos la vitalidad sino solo su resultado, pues del hecho de que crece entendemos que hay vitalidad en él. Y aquí se habla de lo más bajo de todo, donde a nuestros ojos solo aparece la materialidad.
Para entender bien estas palabras hay que repasar el orden de los mundos: son cuatro mundos, Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. En cada mundo hay diez sefirot, y cada sefirá está a su vez compuesta de diez: dentro de jesed mismo hay jesed de jesed, guevurá de jesed, y así sucesivamente.
Según esto, el mundo más bajo es el mundo de Asiá, y la sefirá más baja dentro de él es maljut; y dado que la sefirá de maljut está compuesta de todo, resulta que «maljut de maljut de Asiá» es el nivel divino más contraído de todos, y ese es nuestro mundo. El mundo físico y material recibe su vitalidad solo después de tzimtzum tras tzimtzum, de aquello que ilumina en maljut de maljut de Asiá.
Pero como todo está incluido en todo: dentro de maljut de Asiá está incluida maljut de Ietzirá, y dentro de ella maljut de Beriá, y dentro de ella maljut de Atzilut, en la cual están incluidas las diez sefirot de Atzilut unidas con su Emanador, que es aquella fuente superior a la que llamamos la etapa bet. Resulta entonces que incluso en una piedra inanimada se encuentra, en su interioridad, la vitalidad más elevada de todas.
Un ejemplo de esto lo tomamos del cuerpo humano: también en la uña y en el cabello hay vitalidad que viene del cerebro, aunque no sea comparable con la vitalidad que hay en el corazón o en el ojo. Hasta que esa vitalidad llega a la uña, recorre un camino larguísimo.
Y así también en el orden que mencionó el Alter Rebbe en el capítulo 2 respecto del nacimiento de un bebé: en el feto dentro del vientre de su madre, los primeros órganos se forman ya en las primeras semanas, mientras que las uñas y los cabellos se forman al final del proceso. Y el final del camino en cuanto al tiempo es también el final del camino en cuanto al nivel, pues la energía va descendiendo y descendiendo hasta que se materializa en algo tan bajo como las uñas. Y aun así, todo proviene de la misma raíz exacta, de la misma gota de la que se formaron el cerebro y el corazón.
Y lo mismo en el nimshal: también el mundo más bajo de los inferiores tiene su origen en aquel mismo punto primero del cual, por tzimtzum, se formó el mundo de los ángeles y los serafines, solo que descendió a través de tantísimas etapas hasta llegar aquí abajo.
Y al final de esta cadena está parado el hombre: nosotros somos los últimos de la cadena, y por eso mismo también los primeros, pues «el final de la obra está en el pensamiento primero». El hombre fue creado último en el orden de la Creación, en el sexto día, y dice la Guemará que con ello se le puso la decisión en sus manos: si peca, se le dice: eres el último, hasta el mosquito te precedió; y si cumple con lo que le corresponde, se le dice: eres como un rey, que no entra al palacio sino después de que todo está preparado. No entra último porque sea el último, sino porque todo fue preparado para él. La elección está en sus manos y depende de su conducta: entrar último como un mosquito, o último como un rey.
En resumen: en esta parte estudiamos la etapa guimmel del esquema, la división cuantitativa y cualitativa entre las criaturas, en la que cada una recibe según su fuerza y su carácter. Nos detuvimos en el tema de los levushim: en los mundos superiores no hay vestiduras, y en los inferiores las vestiduras se multiplican y se intensifican hasta que no se ve luz ni vitalidad alguna, sino solo cosas materiales que parecen muertas, y a la cabeza de ellas lo inanimado. Y sin embargo, dentro de ellas hay luz y vitalidad que las trae constantemente de la nada al ser. Vimos en el lenguaje de Etz Jaim que dentro de maljut de maljut de Asiá están incluidos todos los niveles hasta las diez sefirot de Atzilut unidas con su Emanador, y tal como en la uña hay vitalidad que proviene del cerebro, así también en lo más bajo de lo bajo se encuentra la fuente de lo más elevado.
En la próxima parte nos ocuparemos de la etapa bet, el nivel de la Shejiná, que aquí no fue explicado con amplitud, y que es la meta de todo este asunto.