Antes de continuar con el lenguaje del Alter Rebbe, aclaremos algunos puntos que surgieron: la expresión «Shejiná», así como el tema de que Moshé Rabenu no vio sino el «ajor» (la parte posterior), pertenecen ya a la etapa B, una etapa de la que todavía no hablamos. Esa etapa comenzará a explicarse en el capítulo siguiente, el 52, y aquí se la menciona solo de pasada. El énfasis del capítulo que tenemos delante está en la etapa A, y de allí el Alter Rebbe pasa a la etapa C, a la que pertenecen los temas de revelación y ocultamiento, encubrimiento y difusión, y también el ocultamiento que existe en los mundos sagrados, que no se dice respecto de Moshé Rabenu.
¿Por qué se llama a los mundos superiores «almin stimin», mundos cerrados u ocultos? Normalmente «cerrado» suena a algo peyorativo, mientras que aquí la intención es precisamente un nivel especialmente elevado. Para que se entienda: la primera bendición antes del Shemá comienza con las palabras del versículo «yotzer or uvoré jóshej» (que forma la luz y crea la oscuridad). Ahora bien, en el orden de los mundos, el mundo de Beriá es más elevado que el mundo de Ietzirá, y por lo tanto, aparentemente, debería haberse dicho «boré or veyotzer jóshej», es decir, que la luz, lo más elevado, se atribuyera al mundo más elevado, Beriá. Y sin embargo, en los hechos, la palabra «luz» se dice precisamente sobre el mundo de Ietzirá, y «oscuridad» sobre el mundo de Beriá.
La explicación es que no siempre «oscuridad» significa un nivel inferior al de la luz. Es cierto que en nuestro mundo conceptual la luz es lo elevado, y un lugar oscuro es sinónimo de un lugar bajo, porque la oscuridad es la ausencia de luz. Pero a veces ocurre lo contrario: un lugar tan iluminado y tan elevado que no tenemos capacidad alguna de captarlo, también es llamado «oscuridad».
Y así sucede incluso en lo material: quien intenta mirar el cuerpo del sol durante unos segundos ve un disco negro. El sol es la fuente de la luz, ¿por qué entonces se ve negro? Porque la luz que hay en él está tan por encima de la capacidad de captación de nuestros instrumentos, que desde nuestra perspectiva se convierte en oscuridad.
Por eso también aquí la expresión «cerrado» viene a insinuar un mundo más elevado que el mundo revelado. Y esto es lo que subraya el Alter Rebbe al decir «stimá dejol stimin», que el Santo bendito es, por así decirlo, cerrado, es decir, oculto, incluso en relación con aquellos mundos que nosotros llamamos «almin stimin» (llamados así porque respecto de nosotros están ocultos). También ellos carecen por completo de toda capacidad de comprensión y captación en esa etapa A, que llamamos Atzmut Ein Sof (la Esencia misma del Infinito).
Desde aquí el Alter Rebbe pasa a la etapa C, y menciona brevemente la etapa B: «וההבדל שבין עולמות עליונים ותחתונים הוא מצד המשכת החיות אשר א"ס ב"ה ממשיך ומאיר בבחינת גילוי מההעלם» (y la diferencia entre los mundos superiores y los inferiores proviene de la hamshajá, la extensión de la vitalidad que el Ein Sof bendito extiende e ilumina como revelación a partir de la ocultación). Es decir: la existencia misma de una diferencia entre los mundos, en los que entran detalles, tal como en el cuerpo y el alma hay ojo, oído, boca y piernas, 248 miembros y 365 tendones, y en el nimshal (lo comparado) hay mundos superiores y mundos inferiores, se origina en la extensión de la vitalidad desde la etapa B hacia la etapa C.
Y hay que ser precisos con la expresión «se extiende» (nimshaj): la etapa A es tan elevada que ni siquiera se le puede atribuir la expresión de que es «fuente de...», ya que está por encima de todo. Solo sobre la etapa B, que en el mashal (la analogía) era el cerebro que extiende vitalidad a todos los miembros, se puede decir que de allí se extiende y de allí se revela. Y esto es «revelación a partir de la ocultación»: la «ocultación» es la etapa intermedia, la etapa B, y la revelación es la etapa C, y allí se produce la división.
Entre paréntesis, el Alter Rebbe menciona lo que señalamos al comienzo: que el pasaje de la etapa B a la etapa C no se denomina «shefa» (flujo) sino «or» (luz): «שזהו אחד מהטעמים שההשפעה והמשכות החיות מכונה בשם אור על דרך משל» (que esta es una de las razones por las que la influencia y la extensión de la vitalidad se denomina con el nombre de «luz», a modo de analogía). Dos ideas, ligadas entre sí, quedan destacadas en la expresión «luz»:
No hay merma en la fuente: cuando la luz desciende a su destino, nada se resta de su fuente.
No hay esfuerzo en la extensión: el modo en que se extiende no es por vía de ocupación y fatiga, sino que fluye por sí mismo desde la ocultación hacia la revelación.
Y esta extensión es «לחיות העולמות והברואים שבהם» (para dar vida a los mundos y a las criaturas que hay en ellos). Y aquí cabe preguntar, tal como preguntamos en el mashal: las facultades particulares, la vista, el oído, el habla y el caminar, ¿dónde comienza su división? Como ya hablamos y demostramos ampliamente en la clase anterior, la división no comienza en la etapa C sino en la etapa B. Y así también aquí: todos los detalles de todos los mundos, con todas las diferencias de niveles que hay en ellos, están ya incluidos y presentes en la etapa B, y sobre la etapa B hablaremos extensamente en el capítulo siguiente.
Y es como en el alma y el cuerpo: la vitalidad se encuentra también en el cerebro, solo que allí está en un nivel más elevado y abstracto, y no hay en ella una división que uno pueda señalar diciendo «esto es vista y esto es oído», y aun así todo está incluido allí. Y cuando la vitalidad desciende a los miembros, cada miembro recibe lo que le corresponde.
Lo mismo ocurre en el nimshal: cuando la vitalidad desciende «para dar vida a los mundos y a las criaturas que hay en ellos», los mundos superiores reciben con mayor revelación que los inferiores. Pero incluso los mundos superiores reciben mediante tzimtzum (contracción), pues la revelación de la etapa B no desciende por completo a todas las etapas. Y tal como en el cuerpo, donde los miembros sutiles y elevados reciben un nivel más alto, y los miembros toscos e inferiores reciben con una contracción mayor, así es también en los mundos.
En los mundos hay una enorme multiplicidad de niveles, pero de los mundos superiores no tenemos noción alguna, ya que no estamos allí. Hablemos entonces de las diferencias dentro de este mismo mundo material, tema del que hablamos extensamente en aquellos capítulos del Tania: domem, tzoméaj, jai y medaber (inanimado, vegetal, animal y hablante; allí se hizo una división general: inanimado y vegetal en un grupo, animal y hablante en otro). Tomemos siquiera la diferencia entre lo inanimado y lo vegetal: en el vegetal ya se percibe vitalidad, y en el animal cuánto más.
En el animal, al tocarlo, en su carne viva y en su misma forma, se percibe vitalidad incluso antes de que se mueva; la forma es distinta y el contacto es distinto, y uno simplemente siente que está vivo. En cambio, cuando uno mira lo inanimado, se ve, como mencionará el Alter Rebbe más adelante en el capítulo, como algo muerto, inerte como una piedra.
La energía Divina existe, por supuesto, tanto en el animal como en lo inanimado. ¿Qué crea entonces la diferencia entre ellos? En el animal se encuentra con mayor revelación, con menos pantallas y menos ocultamiento; y cuanto más desciende la cosa, más pantalla hay, más vestimenta y más ocultamiento, hasta llegar a este mundo material, y en especial a lo inanimado del mundo, que es oscuridad absoluta. Un ocultamiento tan grande, que quien mira el mundo se pregunta si acaso hay alguien que lo haga: se ve muerto, se ve como si existiera por sí mismo, como si siempre hubiera sido así y así fuera a ser para siempre, y no se ve en él nada vivo.
En cambio, en una criatura viva la persona entiende por sí misma que hay en ella energía, entiende por sí misma que tiene debilidad y tiene carencia, que alguna vez comenzó y alguna vez morirá, y de la sola observación de la criatura comprende que su existencia no proviene de sí misma, y que hay una energía que la hace ser. Y cuanto más inferior es la criatura, con más cobertura y vestimenta, tanto menos se percibe la vitalidad que hay en ella, hasta que solo se ve en ella lo inanimado, y la vitalidad queda completamente oculta.
Y así también en el cuerpo del hombre: hay en él partes superiores, en las que se ve energía y se ve vitalidad, y hay en él cabellos y uñas. Sobre los cabellos, en la ciencia y la medicina hay quien dice que están muertos, y no es cierto: el cabello no está muerto sino vivo, y prueba de ello es que crece todo el tiempo. Pero hay en él un estado al que se puede llamar «muerto»: se lo puede cortar y ni siquiera duele, y de aquí que la cantidad de vitalidad que hay en él es mínima, al punto de que no se la siente. Y precisamente con el desarrollo de la ciencia hoy se puede ver en cada cabello todo el ADN, es decir, que el cabello no es algo insignificante, y hay en él toda la vitalidad exactamente tal como se encuentra en cualquier otra parte y en cualquier otra célula del cuerpo.
Resumen: en esta parte aprendimos por qué se llama a los mundos superiores «almin stimin»: que así como la luz que excede por completo el marco de nuestra captación se llama «oscuridad», así también «cerrado» indica un nivel elevado, y el Santo bendito es «stimá dejol stimin» incluso en relación con ellos. Vimos que la diferencia entre los mundos superiores y los inferiores se origina en la extensión de la vitalidad «como revelación a partir de la ocultación», de la etapa B a la etapa C, y la razón por la que esa influencia se denomina «luz»: porque no hay merma en la fuente ni esfuerzo en la extensión. También vimos que la división en detalles está ya incluida en la etapa B, y que, como en el alma y el cuerpo, cada miembro recibe según su medida: en los mundos superiores con mayor revelación y en los inferiores con tzimtzum, hasta la oscuridad absoluta de lo inanimado de este mundo, y en el cuerpo del hombre hasta los cabellos y las uñas.
En la próxima parte leeremos el texto en el lenguaje mismo del Alter Rebbe, y continuaremos la explicación del tema hasta el capítulo 52, en el que se explicará ampliamente la etapa B.