Llegamos, con la ayuda de Hashem, a la mitad del capítulo 51. Nos detuvimos en la hoja 71, columna b, al final de la página, y ahora comenzamos la hoja 72, en el pasaje nuevo que se abre con las palabras «וככה ממש על דרך משל» («y exactamente así, a modo de parábola»), página 43. En las clases anteriores nos ocupamos extensamente de la analogía del alma y el cuerpo; en esta parte repasaremos el punto central de lo dicho, y de ahí pasaremos al nimshal, la aplicación de la analogía.
El Alter Rebbe abrió el capítulo con una pregunta: ¿qué significa «hashraat haShejiná», el posarse de la Presencia Divina? Esta expresión se dice sobre el Kodesh HaKodashim, y también sobre otros lugares de los cuales se afirma que la Shejiná reside en ellos. Y la pregunta es la siguiente: por otro lado conocemos la expresión «מלוא כל הארץ כבודו» («toda la tierra está llena de Su gloria»), y también «לית אתר פנוי מיניה» («no hay lugar vacío de Él»), es decir, no existe lugar alguno libre de Él, bendito sea. Si es así, ¿qué significa decir que la Shejiná reside precisamente aquí, si Ella se encuentra en todo lugar? Para explicar el tema, el Alter Rebbe trajo una analogía del alma y el cuerpo del hombre, sobre la base del versículo «מבשרי אחזה אלוק» («desde mi carne veré a Dios»).
Cuando uno observa la relación entre el alma y el cuerpo, descubre que la vitalidad presente en todos los órganos no solamente los vivifica, para que vivan y no mueran, sino que además otorga a cada órgano sus cualidades y sus funciones particulares: la visión al ojo, la audición al oído, el habla a la boca, la marcha a las piernas, y así sucesivamente. El orden en que la vitalidad se extiende desde el alma hacia los órganos del cuerpo ocurre en tres etapas, y estas etapas son necesarias por fuerza.
Las tres etapas en el mashal (la analogía):
La primera etapa, la esencia del alma (etzem hanefesh): el alma tal como es en su estado abstracto, de la cual no cabe decir que esté investida aquí o allá, sino que está por encima de todo eso. Se encuentra por igual en todas las partes del cuerpo, y no existe relación alguna entre ella y los órganos del cuerpo, pues en el momento en que existe una relación, de inmediato hay un órgano más elevado y un órgano más bajo. La esencia del alma está abstraída de toda cualidad particular, y no corresponde decir de ella que ilumina más aquí y menos allá; tampoco se le puede atribuir en absoluto el concepto de investirse en tales o cuales órganos o lugares para vivificar al cuerpo.
La segunda etapa, el nivel de «jai be'etzem» («vivo en esencia»): esta es la etapa intermedia, y en los maamarim de jasidus este es su nombre preciso. Es la fuente de la vida, pero todavía no hay en ella detalles ni división, y no cabe decir «esto es ojo y esto es oído, esto es marcha y esto es habla». Y a pesar de ello, todos los detalles y todas las cualidades ya se encuentran allí, solo que están concentrados y presentes en un nivel más elevado y superior. Es una especie de estación intermedia: desde la esencia abstracta del alma, la vitalidad descendió a un nivel que contiene todas las cualidades, capacidades y detalles, y es la fuente de la cual vendrán luego la visión, la audición, la marcha y demás. La misma definición de ser fuente de esas cosas enseña que ya existe una relación entre ellas, y desde allí las cosas descienden y se contraen hacia cada órgano en particular.
La tercera etapa, los órganos particulares: cuando uno observa los 248 órganos y los 365 tendones, cada órgano en su lugar, ve cualidades definidas que actúan de este modo y no de otro, cualidades que se encuentran precisamente en este órgano de esta manera, y en el otro órgano de otra manera. Esta es la etapa que se ve en la práctica.
El lugar donde se revela la etapa intermedia:
Sobre la primera etapa dijimos que no tiene un lugar determinado, sino que se encuentra en todo lugar y no está definida; y la última etapa la definimos explícitamente según dónde se encuentra: la visión en el ojo, la audición en el oído, y así sucesivamente. ¿Y qué ocurre con la etapa intermedia, que contiene todas las cualidades y potencias en una sola concentración: tiene acaso un lugar en el que se revela? La respuesta es que sí, y su lugar es el cerebro que está en la cabeza. El cerebro es la primera estación que recibe la vitalidad general y también la vitalidad particular que luego habrá de descender a todos los órganos y a cada lugar. El cerebro es asimismo el que dirige todos los asuntos, y es el que siente cuando se produce un problema en alguno de los órganos después de que este ya recibió su fuerza específica: el asunto retorna a la estación central de la cual todo provino, y así las cosas van y vuelven.
Por esta razón se estableció en la halajá que, cuando en Shabat cae un montón de piedras sobre personas y se viene a examinar si están vivas o muertas, se revisa hasta la nariz, y allí se examina si la vitalidad existe; conforme a ello se sabe si hay que continuar y profanar el Shabat para salvarlas. Esto es así porque ese es el lugar más ligado y conectado a aquel punto de raíz, y allí es posible verificar si la vitalidad subsiste.
Al final de la página anterior, cuando el Alter Rebbe describió el modo en que la vitalidad se extiende desde el cerebro hacia todos los órganos y todos los detalles, utilizó esta expresión: que el asunto se asemeja a la luz del sol que ilumina las cámaras más internas. Es decir, la relación entre la segunda etapa, el cerebro, y los órganos, es como la relación de una luz que ilumina. ¿Cuál es el énfasis en el hecho de haberlo comparado precisamente con la luz? Este énfasis volverá también en el nimshal, pero nos detendremos en él ya ahora.
Este es un punto del que se habla mucho en los maamarim de jasidus, y ya lo mencionamos en alguna oportunidad en clases anteriores: ¿por qué los mekubalim denominan al descenso de la vitalidad Divina con el nombre de «or», luz («or ein sof», «la luz Divina»), y no con el nombre de «shefa», flujo o influencia?
«Shefa» es la denominación de la influencia que desciende desde la fuente hacia el destino al cual se desea que llegue. Todo shefa debe forzosamente desprenderse del lugar del cual salió, y así pasa al segundo lugar. Por ejemplo, el agua que desciende desde el pozo y desde el manantial hacia las casas se llama shefa, como dice el versículo «שפעת מים» («abundancia de aguas»): el agua que llega a las casas ya no se encuentra en la fuente de la que vino. Antes estaba allí, y ahora allí falta; se desprendió de la fuente y llegó al lugar al cual fue enviada. Por esta razón todo descenso de shefa es controlado y calculado: un flujo de agua desciende por la cañería adecuada hacia el destino adecuado.
Existe también un shefa espiritual: cuando un maestro transmite una idea intelectual a su alumno, también eso se llama shefa. Aparentemente no le falta nada del conocimiento del maestro, pero en cierto sentido, en el momento mismo de la acción, para enseñar al alumno el maestro debe desprenderse, por así decirlo, de su mundo, de su nivel y de la profundidad a la cual él pertenece habitualmente, y descender al nivel del alumno: sopesar qué palabras se ajustarán a su nivel y qué analogías darle. En el momento de la acción está desconectado de su mundo. No puede permanecer en su nivel y que el alumno reciba las cosas de modo automático, sino que está obligado a desprenderse, a ocuparse del asunto y a descender. Eso es «shefa».
Resumen: en esta parte repasamos el punto central del mashal del alma y el cuerpo, es decir, las tres etapas necesarias en la extensión de la vitalidad: la esencia abstracta del alma, que no tiene relación ni lugar; el nivel de «jai be'etzem», en el cual todos los detalles están concentrados en un nivel más elevado, y que se revela en el cerebro que está en la cabeza; y las cualidades particulares y definidas de cada órgano. Nos detuvimos en el lugar de la etapa intermedia, el cerebro, y en la halajá de examinar hasta la nariz, que de ello se deriva. Asimismo comenzamos con la expresión «כדמיון האור המתפשט ומאיר מהשמש לחדרי חדרים» («a semejanza de la luz que se difunde e ilumina desde el sol hacia las cámaras más internas»), y con la definición de «shefa»: una influencia que se desprende de su fuente, desciende de modo controlado y falta en el lugar del cual vino, tanto en el shefa material como en el espiritual.
En la próxima parte nos detendremos en la definición de «or», la luz, frente al «shefa», y de allí pasaremos a la explicación del nimshal: el tema de hashraat haShejiná, el posarse de la Presencia Divina.