Antes de continuar con el estudio del capítulo, hay que aclarar de qué «alma» estamos hablando. El alma abarca cinco niveles: nefesh, ruaj, neshamá, jayá y yejidá; y además hay un alma vinculada al mundo de Atzilut, un alma vinculada al mundo de Beriá, un alma de esta sefirá y un alma de aquella otra. Esta enorme multiplicidad ya la mencionó el Alter Rebbe en el capítulo 2. Aquí, sin embargo, no nos ocupamos de los niveles espirituales de la avodá (el servicio a Hashem), sino del alma en su sentido más simple: tal como viene a dar vida al cuerpo, y del modo en que eso ocurre.
Esta extensión sobre la relación entre el alma y el cuerpo no es un fin en sí misma: todos los detalles en los que nos detendremos nos permitirán finalmente comprender el nimshal, es decir, cómo se aplica todo esto en lo Divino. El Santo, bendito sea, nos reveló estas cosas porque así eligió revelarse a Sí mismo; podría haber obrado de otra manera, e incluso no darnos analogía alguna, y entonces no sabríamos nada. A los animales, a las plantas y a los metales no los creó de modo que a partir de ellos pudiéramos aprender cómo son las cosas Arriba; en cambio al hombre eligió crearlo bajo la forma de «נעשה אדם בצלמנו כדמותנו» (hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza), de manera que a partir de él se pueda aprender cómo funcionan las cosas en lo Divino, como dice el versículo: «ומבשרי אחזה אלוה» (y desde mi carne veré a Dios). Esa es la razón por la cual nos extendemos tanto en el mashal del alma y el cuerpo: toca directamente la comprensión del tema que estamos estudiando.
Volvamos a precisar el lenguaje del capítulo, aunque ya lo hayamos estudiado. Se trata de un tema sumamente abstracto, y cuanto más volvamos a examinarlo, más penetrarán las ideas y más se aclararán. Comencemos nuevamente desde las palabras «אך העניין» (pero el asunto es), en la quinta línea del capítulo, e iremos señalando en cada línea a cuál de los niveles que esbozamos se refiere, para que sea fácil ubicarlos dentro del lenguaje del Tania.
Leamos el texto y precisemos:
«שכמו שנשמת האדם היא ממלאה כל רמ״ח אברי הגוף מראשו ועד רגלו» (que así como el alma del hombre llena los 248 miembros del cuerpo, desde la cabeza hasta los pies): aquí se habla del grado de mayor abstracción, la esencia del alma. La esencia del alma se encuentra en cada detalle por igual, y no está más cerca de un detalle que de otro, pues está totalmente abstraída de todo, y no hay nada que pueda estarle más próximo que otra cosa.
«ואף על פי כן עיקר משכנה והשראתה במוחו» (y aun así su morada y reposo principal está en el cerebro): este es el nivel intermedio, llamado «jai be'etzem» (vivo en esencia). En el cerebro se revela el primer punto del alma, aquel que ya puede llamarse fuente para dar vida al cuerpo, y que incluye vitalidad general y vitalidad particular.
«ומהמוח מתפשטת לכל האברים» (y desde el cerebro se difunde a todos los miembros): esta es la vitalidad general.
«וכל אבר מקבל ממנה חיות וכח הראוי לו לפי מזגו ותכונתו, העין לראות והאזן לשמוע והפה לדבר והרגלים להלוך» (y cada miembro recibe de ella la vitalidad y la fuerza que le corresponde según su naturaleza y su carácter: el ojo para ver, el oído para oír, la boca para hablar y los pies para caminar): esta es la vitalidad particular.
También aquí hay que precisar el lenguaje: «recibe de ella la vitalidad y la fuerza que le corresponde». La diferencia no comienza en el miembro, sino que el miembro recibe del alma exactamente aquello que le conviene. No es como el mashal de los caños y el agua, donde el caño toma agua del manantial y no importa de dónde la tome, porque todo es lo mismo; aquí el miembro toma precisamente aquel punto que le corresponde, y ninguna otra cosa le serviría.
Y la prueba de que ya en la fuente que reside en el cerebro existe esa división es una prueba sensible: «כנראה בחוש שבמוח מרגיש כל הנפעל ברמ״ח אברים וכל הקורות אותם» (como se percibe sensiblemente, que en el cerebro se siente todo lo que ocurre en los 248 miembros y todo lo que les acontece). Del hecho de que en el cerebro se sienta todo lo que sucedió en cada uno de los miembros, con los detalles propios de cada lugar, se deduce que la división en los distintos sentidos y facultades ya existe en el cerebro.
Y en efecto, el cerebro mismo está dividido: hay el cerebro de jojmá y el cerebro de biná. En los maamarim de jasidut se explica que la vitalidad general proviene del cerebro de jojmá, y la vitalidad particular del cerebro de biná. Resulta entonces que incluso en este mismo nivel ya hay multiplicidad.
Cabe señalar que en los maamarim de jasidut de los Rebeim posteriores al Alter Rebbe, y entre ellos la serie de maamarim que dijo el Rebe anterior en el año 5708 (tav shin jet), hay una exposición extensísima de cada una de estas líneas, con analogías, ejemplos y ampliaciones. No desplegaremos aquí todo eso, pues deberíamos quedarnos muchos meses en cada línea; estudiaremos las cosas de modo general, y quien lo desee tiene las referencias para profundizar.
Después de mencionar brevemente los niveles, el Alter Rebbe viene a subrayar que la división comienza precisamente en el nivel intermedio, y no en el nivel superior del alma. Podría uno pensar que también la esencia del alma ya está dividida, y que no hace falta ese intermediario que reside en el cerebro; por eso el Alter Rebbe demuestra que la esencia del alma es totalmente abstracta y que en ella no cabe división alguna: «והנה אין שינוי קבלת הכחות והחיות שבאברי הגוף מן הנשמה מצד עצמה ומהותה, שיהא מהותה ועצמותה מתחלק לרמ״ח חלקים שונים ומתלבשים ברמ״ח מקומות כפי ציור חלקי מקומות אברי הגוף» (y he aquí que la diferencia en la recepción de las fuerzas y la vitalidad en los miembros del cuerpo no proviene del alma desde su esencia misma, como si su esencia se dividiera en 248 partes distintas que se visten en 248 lugares conforme a la configuración de los lugares de los miembros del cuerpo).
Es decir: la división según la cual este miembro recibe esta fuerza y aquel otro miembro recibe otra fuerza, comienza en el nivel llamado «jai be'etzem» que reside en el cerebro, y no en la esencia del alma. Porque si dijéramos que la esencia del alma se divide en doscientas cuarenta y ocho partes distintas, como el número de los miembros del cuerpo, y que se inviste aquí más y allí menos, «שלפי זה נמצא עצמותה ומהותה מצוייר בציור גשמי» (según lo cual resultaría que su esencia misma está configurada con una forma material), y habría lugar para decir de ella «ודמות ותבנית כתבנית הגוף חס ושלום» (y una imagen y una estructura como la estructura del cuerpo, Dios libre). Ciertamente no es así: la esencia del alma es «jelek Elokah mimaal» (una porción de Dios desde lo Alto), no hay en ella división ni definición, y está totalmente abstraída de todo atributo y de toda forma. Y ni siquiera se puede decir de ella que es fuente de los 248 miembros, pues el solo hecho de decirlo ya muestra que pertenece al asunto, y ella está abstraída incluso de eso.
Más bien, dice el Alter Rebbe: «אלא כולה עצם אחד» (sino que toda ella es una esencia una).
Vale la pena detenerse en la palabra «uno», pues no necesariamente excluye la multiplicidad de detalles. En la creación del mundo se dice «ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד» (y fue tarde y fue mañana, un día), y ese «un día» incluye tarde y mañana, día y noche, veinticuatro horas y cada hora en particular; y como estudiamos en uno de los capítulos anteriores del Tania, cada parte tiene una combinación distinta del Nombre Havaiá, una combinación de día y otra de noche. Y aun así toda esa división se llama «un día». Resulta, pues, que el apelativo «uno» puede abarcar multiplicidad de detalles.
Pero aquí el Alter Rebbe continúa y aclara de qué «uno» se trata: «עצם אחד רוחני פשוט ומופשט מכל ציור גשמי ומבחינת וגדר מקום ומדה וגבול גשמי» (una esencia una, espiritual, simple y abstraída de toda forma material y de todo aspecto y definición de lugar, medida y límite material). La esencia del alma está abstraída de todo atributo, de toda forma y de toda definición. Y por eso, «מצד מהותה ועצמותה ולא שייך במהותה ועצמותה לומר שהיא במוחין שבראש יותר מברגלים, מאחר שמהותה ועצמותה אינה בגדר ובחינת מקום וגבול גשמי» (desde el punto de vista de su esencia no corresponde decir que esté más en los cerebros de la cabeza que en los pies, ya que su esencia no entra en la categoría de lugar y límite material).
¿Dónde comienza entonces la división? «רק שתרי״ג מיני כחות וחיות כלולים בה» (solo que 613 clases de fuerzas y vitalidad están incluidas en ella). Desde el momento en que decimos que están incluidas en ella 613 clases de fuerzas, ya no estamos hablando de la esencia del alma tal como es en su abstracción, sino de la esencia del alma tal como descendió, por así decirlo, a un nivel más definido, llamado «jai be'etzem»: de allí proviene la vitalidad esencial, y de allí vendrán luego los distintos tipos de detalles. Y no dice solo «613 fuerzas», sino «תרי״ג מיני כוחות» (613 clases de fuerzas), y «clase» es una categoría general que incluye en su interior multiplicidad de detalles, pues cada fuerza abarca dentro de sí una gran multiplicidad adicional.
Y continúa: «כלולים בה במהותה ועצמותה לצאת אל הפועל והגילוי מההעלם» (incluidas en su esencia misma, para salir de la ocultación a la actualidad y la revelación). Luego de haber descendido al nivel que reside en los cerebros de la cabeza, de allí vendrá la división «להחיות רמ״ח אברין ושס״ה גידין שבגוף, על ידי התלבשותם בנפש החיונית שיש לה גם כן רמ״ח ושס״ה כחות וחיות הללו» (para dar vida a los 248 miembros y 365 tendones del cuerpo, mediante su investidura en la nefesh hajiunit, el alma vital, que también posee esas 248 y 365 fuerzas y vitalidades).
El alma Divina es totalmente abstracta, y frente a ella está el cuerpo físico y material que debe recibir la vitalidad. La distancia entre ambos es una distancia sin mediación alguna; e incluso después de que el alma descendió al nivel llamado «jai be'etzem», que incluye vitalidad general y vitalidad particular, sigue tratándose de un nivel Divino que no guarda relación alguna con el cuerpo. Por eso es necesario otro intermediario en el medio, y ese es el llamado nefesh hajiunit, el alma vital: un alma que no es elevada, abstracta y Divina como el alma Divina, cuyo único cometido es dar vida al cuerpo, y a través de la cual la vitalidad puede descender al cuerpo.
Resulta que todo aquello por lo cual vivimos y existimos sin siquiera notarlo, esa fuerza maravillosa que une en cada instante al alma con el cuerpo, de modo que funcione y que cada fuerza y cada sentido operen como corresponde, atraviesa en cada instante un largo y asombroso proceso de hishtalshelut (el orden de encadenamiento descendente): desde la esencia del alma a la vitalidad general que reside en los cerebros de la cabeza, de allí a la investidura en la nefesh hajiunit, y recién después a los miembros del cuerpo mismos. El alma vital es, pues, la casilla intermedia entre ambos, la etapa previa a la ejecución.
Aunque sea difícil ubicar e ilustrar estas cuestiones abstractas, el Santo, bendito sea, nos dio la capacidad de entender que lógicamente se trata de algo necesario: siempre debe haber un intermediario que conecte y vincule. Así lo vemos en la electricidad que desciende de la central eléctrica hasta el aparato que está en casa: cuántas reducciones y etapas debe atravesar, y hay aparatos para los cuales ni siquiera la corriente del enchufe de la pared es adecuada, y se requieren transformadores y reducciones adicionales que disminuyan y bajen la potencia, hasta que pueda investirse y entrar en el aparato. Y si así es en cosas tangibles, cuánto más en el alma, que es muchísimo más abstracta: el alma Divina debe investirse en la nefesh hajiunit, y la nefesh hajiunit en los miembros del cuerpo. Este es el orden en el que opera el asunto.
Desde aquí hasta el final del capítulo se puede leer con rapidez, y las cosas se entenderán lo suficiente. Con todo, parecerá que el Alter Rebbe se repite una y otra vez: una vez comprendida la idea, viene otro pasaje con un punto que no se había dicho antes, y luego otra vez algo parecido a una repetición. En aquellos maamarim de jasidut que mencionamos se desglosa todo esto y se muestra que no hay ninguna repetición, sino más niveles, más detalles y más etapas. Nosotros no entraremos en eso, pues basta con la división general que estudiamos para comprender el nimshal más adelante; aun así leeremos el texto, sabiendo que no se trata de una repetición.
«והנה על המשכת כל התרי״ג מיני כחות וחיות מהעלם הנשמה אל הגוף להחיותו» (y he aquí que respecto de la extensión de todas las 613 clases de fuerzas y vitalidad desde la ocultación del alma hacia el cuerpo para darle vida): se trata de la extensión que va desde la esencia del alma hasta dar vida a los miembros del cuerpo, con el estado intermedio que reside en el cerebro en el medio. «עליה אמרו שעיקר משכנה והשראתה של המשכה זו וכילו זה הוא כולו במוחין שבראש» (sobre ella dijeron que la morada y el reposo principal de esta extensión está toda ella en los cerebros de la cabeza). Ya aquí hay que precisar: los cambios de expresión, «su morada y su reposo» por un lado, «extensión y revelación» por el otro, apuntan a la vitalidad general y a la vitalidad particular. Cada detalle del lenguaje es exacto.
«ולכן הם מקבלים תחלה הכח והחיות הראוי להם לפי מזגם ותכונתם, שהן חכמה בינה ודעת וכח המחשבה וכל השייך למוחין» (y por eso ellos reciben primero la fuerza y la vitalidad que les corresponde según su naturaleza y carácter, que son jojmá, biná, daat, la facultad del pensamiento y todo lo que pertenece a los cerebros): dado que la revelación reposa en los cerebros de la cabeza, el cerebro es el primero en recibir la vitalidad particular que le corresponde.
«ולא זו בלבד, אלא גם כללות כל המשכת החיות לשאר האברים גם כן כלולה ומלובשת במוחין שבראש, ושם הוא עיקרה ושרשה של המשכה זו בבחינת גילוי האור והחיות של כל הנשמה כולה, ומשם מתפשטת הארה לשאר כל האברים, ומקבל כל אחד כח וחיות הראוי לו כפי מזגו ותכונתו - כח הראיה מתגלה בעין, וכח השמיעה באוזן וכו׳» (y no solo eso, sino que también la generalidad de toda la extensión de vitalidad hacia los demás miembros está incluida e investida en los cerebros de la cabeza, y allí está la raíz principal de esta extensión, en el aspecto de revelación de la luz y la vitalidad de toda el alma entera; y desde allí se difunde una irradiación al resto de los miembros, y cada uno recibe la fuerza y la vitalidad que le corresponde según su naturaleza y carácter: la facultad de la vista se revela en el ojo, la facultad de la audición en el oído, etcétera), y así sucesivamente, «y todas las fuerzas se difunden desde el cerebro».
«כנודע כי שם הוא עיקר משכן הנשמה כולה בבחינת גילוי, שנגלית שם כללות החיות המתפשט ממנה, רק כחותיה של כללות החיות מאירים ומתפשטים לכל אברי הגוף, כדמיון האור המתפשט ומאיר מהשמש לחדרי חדרים» (como se sabe, que allí está la morada principal de toda el alma en el aspecto de revelación, pues allí se revela la generalidad de la vitalidad que se difunde de ella, solo que sus fuerzas irradian y se difunden a todos los miembros del cuerpo, a semejanza de la luz que se difunde e ilumina desde el sol hasta las habitaciones más interiores). «ואפילו הלב» (e incluso el corazón), que en el hombre es algo tan general en cuanto a vitalidad, también él «מקבל מהמוח, לכן המוח שליט עליו בתולדתו כנ״ל» (recibe del cerebro, y por eso el cerebro domina sobre él por naturaleza, como se dijo antes).
Sobre estas líneas se escribieron, como dijimos, decenas de páginas de explicación. No entraremos ahora en las sutilezas, para mantener la continuidad de la comprensión general; quizás en otra oportunidad entremos en detalle.
Resumen: en esta parte nos ocupamos del alma tal como viene a dar vida al cuerpo, y nos detuvimos en tres niveles: la esencia del alma, totalmente abstraída de toda forma, de todo lugar y de toda definición, a la que ni siquiera cabe llamar fuente de los 248 miembros; el nivel intermedio llamado «jai be'etzem», que reposa en los cerebros de la cabeza e incluye vitalidad general y vitalidad particular, y desde el cual (y no desde la esencia del alma) comienza la división en 613 clases de fuerzas; y la nefesh hajiunit, el intermediario a través del cual la vitalidad se inviste efectivamente en los miembros del cuerpo. Asimismo precisamos los términos del Tania, vimos la prueba sensible de que la división ya existe en el cerebro, y destacamos que este orden es una necesidad lógica, como las reducciones que median entre la central eléctrica y el aparato de la casa.
En la próxima parte pasaremos del mashal al nimshal: cómo se aplica todo esto en lo Divino, en el mundo. El propio Alter Rebbe empleó al comienzo del capítulo la expresión «להבין קצת» (para entender un poco), y nosotros intentaremos entender un poco de ese poco. Son cuestiones muy abstractas y difíciles de comprender, y con la ayuda de Hashem y siata dishmaya procuraremos bajarlas tanto como sea posible.