En la parte anterior nos detuvimos en los fundamentos de la contemplación de las facultades del alma. En el capítulo 51 el Alter Rebbe habla también del nivel más elevado del alma y explica hasta qué punto es abstracto, pero lo que ocupa el centro de su exposición es la parte intermedia entre ambas. ¿Cuál es esa parte intermedia?
Tres niveles generales en el alma:
Etzem hanefesh, la esencia del alma: tal como es en su propia realidad, absolutamente abstracta.
Jai be'etzem («vivo en esencia»): la primera fuerza que se revela desde la esencia del alma. Es el intermediario entre la esencia abstracta del alma y las facultades tal como se expresan en los órganos.
Las facultades en los órganos: la facultad de ver en el ojo, la de oír en el oído, y así sucesivamente.
A la esencia del alma, tal como está en su raíz más alta y primera, no se le puede atribuir ni siquiera la vitalidad que da vida a un cuerpo. ¿Por qué? Porque la capacidad misma de vivificar un cuerpo ya constituye una definición determinada, mientras que el alma en sí es tan abstracta que no admite definición alguna, ni siquiera esa. Se trata de algo completamente abstracto, que no se aprehende ni se deja definir.
El primer punto del que ya se puede hablar es la facultad altísima que se desprende de ella, llamada en la jasidut jai be'etzem. Es una fuerza sumamente abstracta, y en ciertos lugares hasta se la denomina «esencia del alma» por su enorme elevación, como si se la llamara con el nombre de su fuente superior. ¿Por qué se la define como jai be'etzem? Porque ya está definida en esto: de ahí en adelante saldrá únicamente vitalidad para dar vida a un cuerpo, y no otras cosas. De la fuente primera, que es totalmente abstracta, pueden provenir también asuntos que nada tienen que ver con vivificar un cuerpo; pero una vez que se contrajo y descendió al nivel llamado jai be'etzem, este es un nivel del que en adelante vendrá solamente la vitalidad que da vida al cuerpo.
Dentro de ese mismo nivel, en relación con los órganos, están incluidos dos tipos de vitalidad:
Vitalidad general: todos los órganos del cuerpo viven de un modo general: el dedo, el corazón, el pie, el ojo, todo vive, sin entrar aún en las diferencias entre ellos.
Vitalidad particular: la vitalidad desciende y se contrae todavía más, y ya no permanece en su generalidad sino que se particulariza para cada órgano en concreto.
Todo esto sucede aún en la estación superior, mientras la vitalidad está en su fuente y todavía no bajó al ojo, al oído ni a la boca; y aun así ya están incluidas en ella tanto la vitalidad general como la particular. Solo después saldrá de allí una fuerza para el ojo, una fuerza para el oído, y así con los demás.
De lo dicho surge la pregunta que ya rozamos en la parte anterior: la división en visión, audición, habla, movimiento y el resto de los sentidos, ¿dónde comienza? ¿Comienza en los órganos, o comienza ya en aquel punto superior que todavía no descendió a los órganos? La respuesta es que la división comienza en el punto superior, en el alma misma.
A primera vista uno podría compararlo con un manantial cuyas aguas tienen un color uniforme, y de él las aguas fluyen hacia distintos caños: un caño rojo, uno azul y uno verde. Cada caño le da al agua que corre por él un color distinto, y quien mira desde afuera ve agua roja, agua verde y agua azul. En este ejemplo, el color no comenzó en la montaña sino en el caño: en el manantial el agua es una sola agua uniforme, y recién en el caño se produce el cambio.
Según esto se podría decir que lo mismo ocurre en el alma: la fuerza del alma es una fuerza abstracta y espiritual que no está definida en nada, y solo al revestirse en el cuerpo se divide: en el momento en que entra en el ojo se expresa como visión, al entrar en el oído como audición, y al entrar en la boca como habla. ¿De dónde sabemos que no es así, sino que la división ya existe en el alma misma, y que el ojo recibe del alma específicamente una facultad de ver?
La prueba que trae aquí el Tania es sencilla. Volvamos al ejemplo del agua «coloreada» en los caños: cuando se vierte esa agua coloreada de vuelta al manantial (coloreada entre comillas, porque en realidad no está teñida, su color se debe al caño), el agua recibirá en el manantial un color uniforme, su color original.
En el nimshal, en lo que el ejemplo viene a enseñar: una vez que la vitalidad está en los órganos, hay una situación en la que vuelve de los órganos hacia la fuente. Y no solo cuando el alma sale del cuerpo, sino todo el tiempo: una persona viva siente lo que ocurre en ella. Cuando le pisan el dedo, la sensación retorna a la fuente y desde allí siente que hay un problema en ese lugar. Ahora bien, si la división comenzara únicamente en los órganos, entonces en el momento en que la sensación vuelve al alma debería percibirse allí una sensación uniforme, y no habría ninguna diferencia entre un pisotón en el pie, un pinchazo en el ojo o un golpe en el oído. Pero en la realidad, la sensación en el alma es distinta en cada caso: aquí se siente un problema en la visión, allí una sensación en la audición, y allá una sensación en la facultad del movimiento.
Señal de que la división de las facultades, los sentidos y la vitalidad comienza en el alma misma y no en los órganos. Es decir, aquel intermediario del que hablamos, la fuerza que contiene en sí la fuente de la vitalidad para los órganos, incluye ya también el potencial de la división en los distintos tipos de sentidos y facultades. Todo está incluido en ella aún antes de descender abajo, a los órganos en la práctica, mientras está todavía en el alma misma.
Todo esto suena a filosofía acerca del alma, pero en el Tania se explica que estos niveles pueden ubicarse también en el lugar del cuerpo donde se revelan. La esencia del alma, el nivel más elevado del que hablamos, es en sí misma abstracta, y no cabe preguntar «dónde está» y «dónde no está». Pero aquel nivel que ya descendió, llamado jai be'etzem, del cual provienen la vitalidad general y la particular, sí se encuentra en el cuerpo en un lugar determinado: en el cerebro, en la cabeza.
El cerebro es un órgano que posee intelecto, igual que el ojo posee visión y el oído audición. Pero además de su función particular como parte específica del cuerpo encargada de cierto tipo de facultad y sentido, tiene otra función importantísima: es la primera estación. La fuerza general llamada jai be'etzem, que incluye en sí la vitalidad general y la particular, después de haber dividido dentro de sí misma todos los tipos de vitalidad y facultades, está toda ella incluida en el cerebro, y desde el cerebro se envía la vitalidad a todos los lugares del cuerpo.
Por eso, cuando una persona siente dolor en la mano o dolor en el ojo, la sensación retorna al cerebro, y es él quien recibe el «aviso». Aquella vitalidad ya dividida, que en el cerebro mismo está dividida y fue enviada al ojo porque el ojo es el recipiente adecuado para ella, cuando vuelve al cerebro a causa del problema, el cerebro percibe que en la facultad de ver que envió hay tal o cual dificultad. Y aunque se trata de asuntos abstractos, esto se refleja también en la estructura del ser humano: el sistema nervioso y todas estas sensaciones están a cargo del cerebro, al que se envían las sensaciones y del cual salen.
Cuando hablamos de las distintas facultades hablamos de modo general, y mencionamos cuatro de ellas: visión, audición, habla y movimiento. Pero, como precisa aquí el Alter Rebbe, no se trata solamente de 613 tipos, conforme a la cuenta de los 248 órganos y 365 tendones; los 613 son categorías generales, y cada una de ellas incluye dentro de sí innumerables detalles. Resulta, pues, una multiplicidad infinitamente mayor que 613.
Por ejemplo, la facultad de ver: tal como está en su fuente, en aquel nivel llamado jai be'etzem del cual salió la facultad de ver, es una especie de «género de visión» que incluye en sí detalles sin número:
La distancia y el enfoque, y hasta dónde alcanza la vista.
La visión física y la visión espiritual.
La mirada de un buen ojo y la mirada de un mal ojo.
La mirada del tzadik y la mirada del malvado, y hasta aquella mirada de la que dice la Guemará: «posó sus ojos en él y quedó convertido en un montón de huesos».
Y lo mismo con la persona que se refina, cuya facultad de ver comienza a ver las cosas correctamente, a mirarlas con buenos ojos, y así sucesivamente. Todo está incluido en una sola fuerza del alma llamada «género de visión». Resulta que solo la visión encierra en sí tantísimos modos y variantes, y lo mismo ocurre con la audición, y lo mismo con el habla.
En resumen: en esta parte estudiamos los tres niveles del alma: la esencia del alma, abstracta, a la que no se le puede aplicar ni siquiera la definición de ser la vitalidad que da vida a un cuerpo; el nivel intermedio llamado jai be'etzem, del cual en adelante sale únicamente vitalidad para vivificar un cuerpo, y que incluye en sí la vitalidad general y la particular; y las facultades tal como se revisten en los órganos. Comprobamos que la división de las facultades y los sentidos comienza en el alma misma y no en los órganos, como se demuestra del hecho de que la sensación que vuelve del órgano al alma no es uniforme sino distinta en cada sentido, a diferencia del ejemplo del agua coloreada que regresa al manantial. También nos detuvimos en el lugar de este nivel dentro del cuerpo: el cerebro en la cabeza, desde el cual se envía la vitalidad a todos los órganos y al cual retornan las sensaciones; y en la enorme multiplicidad de las facultades, que no se detiene en 613 categorías generales, sino que cada facultad encierra en sí modos incontables.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en este capítulo, y con la aplicación de todo este ejemplo al tema Divino para el cual fue traído.