Estamos en el capítulo 51 del Tanya, en la hoja 71a (página 141), al final de la primera columna. Repasemos lo que ya estudiamos y volvamos a plantear una introducción general a la serie de tres capítulos: 51, 52 y 53. Como ya mencionamos, los tres tratan del mismo asunto y del mismo tema, solo que el tema en sí no es sencillo: es profundo y abstracto. Sobre estos tres capítulos se escribieron numerosos maamarim de jasidut que los aclaran con gran extensión, páginas y páginas apretadas para explicar unas pocas líneas. Nosotros los estudiaremos de manera general, y de tanto en tanto nos detendremos a precisar algún punto, para que al menos tengamos en mano el cuadro completo. Resumamos, entonces, lo aprendido desde el comienzo del capítulo 51, y agreguemos algunos puntos que no ampliamos en la clase anterior.
El Alter Rebbe abre el capítulo 51 con una pregunta: ¿qué significa el concepto de «hashraat haShejiná», el reposar de la Presencia Divina en un lugar? ¿Qué es lo que no se entiende? Puesto que está dicho «מלא כל הארץ כבודו» (toda la tierra está llena de Su gloria), y el Santo, bendito sea, se encuentra en todo lugar, y «לית אתר פנוי מיניה» (no hay lugar vacío de Él), ¿qué sentido tiene decir que en determinado lugar hay hashraat haShejiná? Si en todo lugar existe la revelación del Creador, ¿cómo cabe decir precisamente aquí y no allá?
Hay quienes, al toparse con esta pregunta, quieren responder que la diferencia está entre la revelación de la Shejiná y su ocultamiento. Digamos de entrada que esta no es la respuesta correcta, pero esta es la explicación: es verdad que el Santo, bendito sea, se halla en todo lugar y por igual, «toda la tierra está llena de Su gloria», solo que hay lugares donde se halla con mayor revelación, como el Kodesh HaKodashim en el Beit HaMikdash, u otros lugares de los que se señala que tienen santidad, y hay lugares donde esa presencia está oculta. En otras palabras: según esta explicación no hay una diferencia real entre un lugar y otro, sino una diferencia puramente externa, relativa a la mirada de las criaturas: aquí ven más y allí ven menos. Como la analogía del sol, cuya luz en un sitio es manifiesta y en otro está tapada, pero que de su propio lado está presente en todas partes.
¿Cuál es la dificultad de esta explicación? Según ella no hay diferencia real entre los lugares, y es difícil afirmar tal cosa, porque quien define los niveles de santidad es la Torá, la Torá de verdad. Y así se demuestra de tres asuntos:
Las diez santidades: la Mishná enumera diez niveles de santidad, desde el mundo entero a la Tierra de Israel, y dentro de la Tierra de Israel Jerusalén, y dentro de Jerusalén el Monte del Templo, y así sucesivamente hasta el Kodesh HaKodashim. ¿Y quién define esos niveles de santidad? La Torá. Según la explicación anterior no habría aquí diez santidades sino una sola, y toda la diferencia estaría en las sensaciones de las personas y no en algo real.
La consagración de un korbán: en la época en que el Beit HaMikdash está en pie, un judío que consagra un objeto al Templo, por ejemplo un animal sobre el cual declara «esto es un korbán», desde el momento de la consagración queda sujeto a leyes diversas: qué se puede hacer con él, qué está prohibido y cómo se lo utiliza, en toda clase de detalles. Antes de la consagración era julín, profano, y a partir de ahora se volvió sagrado. ¿Es esa una diferencia externa? Es una diferencia real, y la Torá es quien la establece.
Los días del Mashíaj: en el futuro venidero «se revelará la gloria de Hashem y toda carne junta verá que la boca de Hashem habló»: habrá revelación de Divinidad en todo el mundo. ¿Y acaso por eso dejará de haber diferencia entre un judío y un gentil, o entre el Kodesh HaKodashim y un lugar común, y todo será igual? Ciertamente no. Incluso en los días del Mashíaj está claro que hay diferencia entre un lugar y otro, entre la santidad del judío y la del gentil, y entre un animal consagrado al Templo y un animal que quedó julín en el establo, y todo esto en un tiempo en que hay revelación de Divinidad en todo el mundo.
De todas estas pruebas queda claro que las diferencias entre un lugar y otro, y en el lenguaje del Tanya aquí, que en el Kodesh HaKodashim hay hashraat haShejiná y en otros lugares no hay revelación de ese nivel, son una diferencia real y no un juego de ilusiones ni algo externo e imaginario. Se trata de una diferencia verdadera entre la santidad que reposa y está presente en el Kodesh HaKodashim y la santidad que está, o no está, en otros lugares.
Y por eso mismo la pregunta se agudiza: ¿cómo es posible afirmar tal cosa, si «toda la tierra está llena de Su gloria» y «no hay lugar vacío de Él»? Si la Torá de verdad determina que hay diferencias, esas diferencias son verdaderas, ¿y cómo se concilia esto con el versículo?
[Se podría preguntar aún más: al fin y al cabo hay diferencia también entre una persona y otra, entre quien cumple mitzvot y quien no, y entre un tzadik como Moshé Rabenu, en quien la revelación de Divinidad es mayor, y una persona simple. Solo que en la relación entre una persona y otra la diferencia está principalmente en la conducta: cuánto venció a su yetzer y cuánto no lo venció, mientras que aquí se habla de la revelación de algo abstracto y espiritual, que en este lugar existe y en otro lugar puede decirse que no existe en absoluto. ¿De qué se trata, entonces? Esa es la pregunta].
La respuesta no llega en el capítulo 51 sino más adelante, y para llegar a ella hace falta una larga introducción, que comenzamos en la clase anterior. El Alter Rebbe antepone una analogía tomada del alma del hombre: antes de hablar del Santo, bendito sea, en el mundo, aprendamos cómo funciona esto en nosotros mismos, «mibesarí ejezé Eloka» (desde mi carne veo a Dios), pues el hombre puede estudiar, comprender e interiorizar cómo son las cosas en la Divinidad a partir de cómo son en él mismo. A esto se dedica toda una extensión, como medio capítulo, en la cual todavía no se discute la Divinidad sino el alma del hombre, la relación entre el alma y el cuerpo, y los distintos niveles en la revelación del alma. También la analogía en sí está llena de extensión, abstracción y matices, y procuraremos, con la ayuda de Hashem, estudiarla y comprenderla.
Para que las cosas queden claras, comencemos por los dos extremos, el extremo más alto y el extremo más bajo, y desde allí llegaremos a lo que está en el medio. Todo esto se dice respecto de la relación entre el alma y el cuerpo:
El extremo inferior: es el extremo tangible, el más claro y comprensible, el que casi se puede tocar: las fuerzas del alma tal como se revelan en el cuerpo. En el cuerpo hay fuerzas anímicas distintas y diferenciadas entre sí, y también la vitalidad del alma se revela en el cuerpo de manera distinta en cada órgano. La persona mira el ojo y ve y siente que aquí hay una fuerza y una energía de visión; en el oído, la fuerza de la audición; en la boca, el habla; en las piernas, el caminar. Las fuerzas mismas son anímicas y espirituales, pero están definidas y reposan en órganos distintos de modo manifiesto, y se ve literalmente la diferencia entre una fuerza y otra. En esto no hace falta profundizar: es algo claro, simple y tangible incluso para un niño, una fuerza particular que se revela en un órgano particular.
El extremo superior: el alma tal como es desde el lado de su esencia verdadera, que no puede definirse en absoluto. Desde el lado de su esencia verdadera está abstraída de todo atributo, de toda definición, de toda fuerza y de toda forma, absolutamente abstraída. No hay posibilidad de definir al alma y decir «el alma es tal y cual», pues se trata de algo completamente abstraído de cualquier forma y de cualquier atributo.
Tenemos, entonces, dos extremos: por un lado el alma, el alma de cada uno de nosotros, que es un alma Divina, elevada y abstracta; y por el otro lado, de esa misma alma abstracta, que no puede definirse, surgen fuerzas sumamente definidas, sumamente limitadas y sumamente concentradas en lugares específicos. ¿Cómo desciende el extremo superior abstracto hasta convertirse en una fuerza definida, que entra dentro de un órgano físico y delimitado? ¿Cómo existe esta mediación entre el extremo más alto y el extremo más bajo? Sobre esto estudiaremos en este capítulo, y sobre todo acerca de la mediación entre ambos.
En resumen: en esta parte repasamos la pregunta con la que se abre el capítulo 51: cómo es posible que en determinado lugar haya hashraat haShejiná, siendo que «toda la tierra está llena de Su gloria» y «no hay lugar vacío de Él». Vimos que no alcanza con explicar que la diferencia es solo entre revelación y ocultamiento, pues la Torá, Torá de verdad, establece diferencias reales, como se demuestra de las diez santidades, de la consagración del korbán y de las diferencias que subsistirán incluso en los días del Mashíaj. Luego comenzamos con la introducción de la analogía del alma del hombre, y señalamos los dos extremos: las fuerzas particulares que se revelan en los órganos particulares de modo tangible y manifiesto, y el alma desde el lado de su esencia, abstraída de todo atributo y definición.
En la próxima parte nos ocuparemos de la mediación entre ambos extremos y de los distintos niveles en la revelación del alma en el cuerpo.