Llegamos al capítulo 50 del Tania. Antes de estudiar el capítulo desde adentro, haremos un breve resumen de los temas anteriores y señalaremos el punto novedoso de este capítulo.
En los capítulos precedentes estudiamos con gran extensión distintos niveles en el amor a Di-s: este nivel y aquel nivel, hasta llegar al nivel de «nafshí ivisija» (mi alma Te deseó). Todos esos niveles comparten un mismo denominador, mientras que en el capítulo 50 aparecerá algo completamente distinto.
El Alter Rebe estableció un principio respecto de los conceptos de amor y temor: si bien son algo importante y bueno, son llamados «alas» (gadfín), y con eso queda definido su lugar. Por un lado vemos su importancia, y por otro hay que saber cuál es exactamente su lugar.
Como ocurre con un ave: lo esencial es su cabeza y su cuerpo, mientras que las alas no son lo esencial. Un ave sin alas ciertamente no puede volar, pero sigue siendo un ave, y un ave kasher. La función de las alas es elevar al ave hacia arriba, pero ellas no son ni su meta ni su esencia. Un ave sin alas sigue siendo un ave; unas alas sin ave no son nada.
Y el nimshal (la aplicación): el amor a Di-s y el temor a Di-s son muy importantes, despiertan, impulsan y elevan, pero ¿cuál es la meta a la que deben conducir? El servicio a Di-s en los hechos, el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Quien se conforma con amor y temor sin Torá y mitzvot es como quien se conforma con alas sin ave. Por eso debe saber que la finalidad del amor y el temor es ver de qué modo ese sentimiento lo conduce al cumplimiento concreto de la Torá y las mitzvot: si lo que busca es adherirse al Creador, comprenderá que esa adhesión se logra mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot; y si lo que busca es que la Divinidad ilumine en su alma, comprenderá que es precisamente mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot que la Divinidad iluminará en su alma. Y así con todos los tipos de amor y temor: la conclusión final es siempre una sola, el cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
Aquí el Alter Rebe comienza a hablar de otro tipo de amor a Di-s: un amor cuyo contenido, cuyo anhelo y cuyo despertar del alma llevan a la persona justamente a querer huir del cuerpo, del mundo y de la realidad, a salir de sí misma.
El amor del que se habló en todos los capítulos anteriores conduce finalmente a la persona a la Torá y las mitzvot, y por eso mismo la introduce dentro de la realidad: para estudiar Torá hace falta asentarse y estar presente en la realidad, y para cumplir mitzvot hacen falta objetos materiales con los cuales cumplirlas. Ese amor trae a la persona hacia el mundo, para unir al mundo con el Santo, bendito sea. Frente a ello, el capítulo 50 trata de un amor exactamente opuesto: un sentimiento que es todo él salida de la realidad, del cuerpo y del mundo, un deseo de llegar a klot hanefesh (la extinción del alma en su anhelo) y a una salida total de las dimensiones habituales. A simple vista, un amor así no conduce a la persona al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, ya que ese cumplimiento exige precisamente realidad, cuerpo y mundo.
De aquí que el capítulo se divide en dos:
La primera mitad: la explicación de la grandeza de este amor, hasta qué punto su esencia es salida y elevación, klot hanefesh y mesirut nefesh (entrega total del alma).
La segunda mitad: la explicación de cómo, a pesar de toda esa sublimidad, también a un amor así se lo invierte y se lo conecta con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
Introducción: dos modos en el orden de las sefirot:
Antes de estudiar el capítulo desde adentro, haremos una introducción que ayudará a comprender mejor los temas que allí se tratan. Aunque son cuestiones conocidas y algunas ya fueron explicadas anteriormente, aquí se presentarán de manera más enfocada. En el orden de las diez sefirot existen dos modos generales de ordenarlas y de describir cómo se encadenan una de la otra (hishtalshelut) y cómo influyen una sobre otra:
Una sola lista larga (el modo más conocido): jojmá, biná, dáat, jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod, iesod, maljut.
Una división en tres líneas (kavim): la línea derecha, la línea izquierda y la línea del medio. (No todas las diez sefirot entran en este orden, y no es este el lugar para extenderse en ello.)
Según el segundo modo, las sefirot se dividen en tres grupos, y en cada grupo hay derecha, izquierda y centro:
Jabad: jojmá, línea derecha; biná, línea izquierda; dáat, línea del medio.
Jagat: jésed, línea derecha; guevurá, línea izquierda; tiféret, línea del medio.
Nehí: nétzaj, hod y iesod, y del mismo modo.
Para nuestro tema nos interesan solamente los dos primeros grupos. Una vez que las sefirot se dividen en tres líneas, todas las sefirot de la línea derecha están vinculadas entre sí, se encadenan una de la otra e influyen una sobre otra; y lo mismo ocurre con las sefirot de la línea izquierda, y con las de la línea del medio.
La línea derecha y la línea izquierda:
Detengámonos en la línea derecha y en la línea izquierda, pues de ellas depende comprender cuáles son los niveles de amor a Di-s que se explicaron hasta ahora, y cuál es el nivel del que trata el capítulo 50. Todo lo dicho hasta aquí pertenece a la línea derecha, mientras que el presente capítulo trata de la línea izquierda, y, como veremos, la línea izquierda es más elevada que la derecha. La diferencia entre ellas: la línea derecha va de arriba hacia abajo, y la línea izquierda de abajo hacia arriba. Ilustrémoslo con un ejemplo que se comprende de inmediato: jésed y guevurá.
Jésed, línea derecha: dar. El hombre de jésed es aquel que está dispuesto a bajar del nivel elevado en el que se encuentra y descender hacia el de abajo, hacia el pobre que no tiene, y darle. El que da, el rico, está arriba, y el que recibe, el pobre, está abajo; resulta pues que esta es una línea de «de arriba hacia abajo».
Guevurá, línea izquierda: la guevurá tiene varios significados, y para nuestro tema su contenido es el recogimiento dentro de sí mismo: no expandirse y dar, sino al contrario, contraerse, quedarse con lo que se tiene y no sacarlo hacia afuera. Ese permanecer dentro de sí mismo es una línea de «de abajo hacia arriba».
Volvamos a aquello con lo que comenzamos: en los capítulos anteriores se habló de un amor a Di-s cuyo contenido es: dado que amo tanto al Santo, bendito sea, y quiero estar unido a Él, comprendo que mi camino debe ser el asentarme en el mundo y asentarme en la comprensión, ir a estudiar Torá, cumplir mitzvot, entrar en un orden y en un marco, pues eso es lo que el Santo, bendito sea, quiere de mí. No es una línea de huida, de desorden y de mero deseo de klot hanefesh, sino un orden ordenado, asentamiento, y cumplimiento meticuloso de cada detalle.
Un ejemplo de ello lo hallamos en Aharón el Kohén: Aharón se encontraba en un entusiasmo enorme de amor a Di-s, y sin embargo, cuando venía a encender la menorá, dice Rashi: «Nos enseña la alabanza de Aharón, que no cambió», es decir, cada detalle tal como debía ser, en un orden ordenado, sin modificar nada. Esta es una línea de descenso de arriba hacia abajo, un descenso hacia adentro de los marcos: la línea derecha, la línea del jésed.
En resumen: en esta parte hicimos dos introducciones al capítulo 50. Primero, el principio de que el amor y el temor son llamados «alas»: su importancia es grande, pero su finalidad es conducir a la persona al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y este es el denominador común de todos los niveles de amor explicados hasta aquí. Segundo, señalamos la novedad del capítulo 50: un amor cuyo único anhelo es salir del cuerpo, del mundo y de la realidad, y vimos la estructura del capítulo: primero la explicación de su sublimidad, y finalmente la explicación de cómo también él se conecta con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Asimismo estudiamos la división de las sefirot en tres líneas, la diferencia entre jésed (línea derecha, de arriba hacia abajo) y guevurá (línea izquierda, de abajo hacia arriba), y vimos que el amor del que se habló hasta ahora es del aspecto de la línea derecha.
En la próxima parte nos ocuparemos de la línea izquierda, del amor cuya esencia es la ascensión de abajo hacia arriba, y comenzaremos a estudiar el capítulo desde adentro.