En los capítulos anteriores nos ocupamos de los niveles de amor que pertenecen a la línea derecha. En el capítulo 50 nos ocuparemos de un tipo de amor completamente distinto: un amor cuya conclusión es el deseo de salir de uno mismo, de la propia realidad y del mundo, de huir de todo. Este amor pertenece a la línea izquierda, a la línea de la guevurá (la severidad, la contracción).
El origen de ambos amores es diferente: el amor de la línea derecha proviene del nivel que lo precede, de la bechiná (categoría) de jojmá; mientras que el amor de la línea izquierda proviene de la bechiná de biná. Y dentro de la propia biná hay jésed shebebiná y guevurá shebebiná, y sobre esto nos detendremos luego con detalle. Primero tracemos el cuadro general.
Estos son los fundamentos que el Alter Rebbe trae en el capítulo para explicar las bechinot de derecha e izquierda:
Kissufim (anhelos), késef y zahav (plata y oro): en el lenguaje de la Torá el amor se llama «veahavtá», y tiene además otra expresión: kissufim, anhelos, como en el versículo «nijsof nijsaftá», de la misma raíz que la palabra késef, plata. La plata pertenece a la línea derecha, y el oro a la línea izquierda.
«Vezahav mitzafón yeeté» (y el oro viene del norte): del versículo se aclara de dónde proviene el oro en su origen, del norte. Y como se sabe, el norte es izquierda y el sur es derecha, y por eso la Torá atribuye el oro a la izquierda y la plata a la derecha.
Kohén y leví: el kohén es llamado hombre de jésed, «para bendecir a su pueblo Israel con amor», y el leví es la bechiná de guevurá. Resulta, entonces, que la línea derecha, que es la línea de la plata, de arriba hacia abajo, la línea del jésed, está vinculada al kohén; y la línea izquierda, que va de abajo hacia arriba, la línea de la guevurá y del oro, está vinculada al leví.
Todos estos ejemplos son traídos en el capítulo para explicar y aclarar el tema, y a partir de ellos entenderemos cómo llega una persona a semejante amor en general: qué es lo que engendra el amor y qué despierta el sentimiento. Según el orden de la creación con el que el Santo, bendito sea, creó el alma del hombre, aquello que influye sobre las midot (las emociones) y las despierta es el intelecto (mediante la hitbonenut, la meditación profunda). Hay un tipo de hitbonenut que conduce a una conclusión de jésed, de arriba hacia abajo, y hay otro tipo que conduce a una conclusión de guevurá, de abajo hacia arriba. En el capítulo 50 veremos cuál es la hitbonenut que lleva a la conclusión de guevurá: la bechiná de los leviim, del oro, de la huida y de la elevación.
Pasemos al lenguaje del capítulo (hoja 70, pág. 139): «והנה כל בחינות ומדרגות האהבה הנזכרים לעיל» (y he aquí, todas las bechinot y niveles de amor mencionados anteriormente), es decir, todos los niveles explicados en los capítulos precedentes, «הן מסטרא דימינא ובחינת כהן» (son del lado derecho y de la bechiná del kohén), ya que el kohén es «איש חסד» (hombre de jésed), «ונקרא כסף הקדשים» (y se llama «la plata de lo consagrado»).
¿Por qué no dice simplemente «késef», plata, sino «késef hakodashim»? Esta expresión aparece en un versículo del libro de Melajim, capítulo 12, donde se dice explícitamente respecto de los kohanim: «ויאמר יהואש אל הכהנים כל כסף הקדשים אשר יובא בית ה'» (y dijo Iehoash a los kohanim: todo el dinero consagrado que sea traído a la Casa de Hashem), una instrucción a los kohanim sobre qué hacer con el dinero del medio shékel que la gente traía al Templo. Resulta, pues, que la expresión «késef hakodashim» apunta a los kohanim, y por eso el Alter Rebbe es preciso justamente con este lenguaje: el kohén es hombre de jésed, sitra dimina (el lado derecho), la bechiná de la plata.
Y la palabra «késef» proviene del lenguaje de amor y de anhelo: «מלשון נכסוף נכספת לבית אביך» (de la expresión «anhelaste intensamente la casa de tu padre»), la misma raíz y el mismo significado.
Cuando el Alter Rebbe trae un versículo para demostrar lo que dice, aparentemente le bastaría con las palabras que atañen a nuestro tema. ¿Qué quiere probar con este versículo? Que el amor se llama kissufim, anhelos, que «késef» es una expresión de amor perteneciente al lado derecho. Para eso le habría alcanzado con decir «mileshón nijsof nijsaftá», y quien quisiera profundizar abriría el libro de Bereshit, capítulo 31, hallaría el versículo y vería su continuación y su contexto. ¿Qué es lo que aporta, entonces, traer aquí también las palabras «lebeit avija», «la casa de tu padre»?
Sucede que con estas palabras el Alter Rebbe alude a algo que nos concierne. El versículo fue dicho por Laván a Iaacov, y como aprendimos en el capítulo 3, jojmá y biná reciben también otros nombres: av (padre) y em (madre). Jojmá se llama av y biná se llama em. Y si subimos un escalón por encima de jésed y guevurá, la línea derecha pertenece a jojmá, al padre. Por eso el Alter Rebbe trae también la continuación del versículo, «lebeit avija», ya que la palabra «avija», tu padre, alude a jojmá, a la línea derecha de la que estamos hablando. Con ello queda insinuada la raíz del asunto: ¿cómo llega el hombre a un amor de jésed? Porque su comienzo y su fuente están en la bechiná de jojmá.
Hasta aquí el Alter Rebbe resumió en tres líneas los niveles de amor explicados hasta ahora, y ahora abre un tipo de amor nuevo, que no se parece en nada a los tipos explicados hasta este punto: «אך יש עוד בחינת אהבה העולה על כולנה» (pero hay todavía otra bechiná de amor que supera a todas). No se trata simplemente de un tipo más, que podría colocarse en la misma línea junto a los anteriores, sino de un nivel muchísimo más elevado, «que supera a todas», pues la línea izquierda es superior a la línea derecha, «כמעלת הזהב על הכסף» (como la superioridad del oro sobre la plata). Si la línea derecha es la bechiná de la plata («nijsof nijsaftá»), la línea izquierda es la bechiná del oro, y la diferencia entre el oro y la plata es inconmensurable: un nivel completamente distinto.
¿Y cuál es ese amor, y por qué se lo llama justamente oro? «והיא אהבה כרשפי אש» (y es un amor como llamas de fuego).
La diferencia entre el agua y el fuego: el agua pertenece a la línea derecha, cuya naturaleza es fluir y descender de arriba hacia abajo. Esa es su naturaleza, y eso es el jésed. El agua siempre se corresponde con el jésed, y sobre Abraham, el hombre de jésed, decimos en la plegaria por el agua: «Recuerda al patriarca que fue atraído tras de Ti como el agua». El fuego, en cambio, es exactamente lo opuesto: asciende hacia arriba, consume la realidad y huye hacia lo alto. Este es el tipo de amor que pertenece a la línea izquierda: un amor cuya conclusión es huir de la realidad y elevarse de abajo hacia arriba.
¿Y de dónde proviene este amor? No del lado del jésed, sino «מבחינת גבורות עליונות דבינה עילאה» (de la bechiná de las guevurot supremas de biná ilaá), es decir, del lado de la guevurá, del lado izquierdo, y no como los demás amores explicados antes, que pertenecen al lado del jésed. Y así como la plata, mirada desde un nivel más elevado dentro de la línea derecha, proviene de la bechiná de jojmá, así también la fuente del fuego y de la guevurá está en un nivel más alto: en las guevurot supremas de biná ilaá.
Agreguemos una palabra: la intención no es, como podría pensarse, que el amor de jésed venga de jojmá y el amor de guevurá venga de biná. Pues todo amor debe surgir necesariamente por medio de la hitbonenut, y sin hitbonenut no nace sentimiento alguno, y la hitbonenut es la bechiná de biná. Resulta entonces que todo tipo de amor debe venir de biná, de la meditación. Si es así, ¿qué significa esta división, que biná pertenece a un tipo y jojmá a otro?
Esto se entiende a modo de mashal (parábola): jojmá y biná se llaman av y em, padre y madre, y todo hijo que nace debe provenir necesariamente de ambos, del padre y de la madre. No existe un nacimiento que venga solo del padre o solo de la madre. Así también, toda hitbonenut debe provenir de jojmá y de biná a la vez. ¿Qué sucede entonces? Vemos en la realidad que hay hijos que se parecen más al padre y hay hijos que se parecen más a la madre: aunque todos provienen de ambos, hay quienes están más ligados y se asemejan más a la madre, y hay quienes se asemejan más al padre. Y lo mismo en nuestro tema: hay un amor que se parece más al padre, a la bechiná de jojmá, y hay un amor que se parece más a la madre, a la bechiná de biná; y el amor de nuestro capítulo proviene de las guevurot de biná ilaá.
En resumen: en esta parte aprendimos que todos los niveles de amor explicados hasta ahora son del sitra dimina, del lado derecho, la bechiná del kohén, hombre de jésed, y se llaman «késef hakodashim», del lenguaje de kissufim, anhelos, «nijsof nijsaftá lebeit avija», y en esas palabras está aludida su fuente en la bechiná de jojmá, llamada av, padre. Frente a ello existe una bechiná de amor «que supera a todas», como la superioridad del oro sobre la plata: un amor «como llamas de fuego» que pertenece a la línea izquierda, a la guevurá, al leví, al oro que viene del norte, y cuya conclusión es huir de la realidad y elevarse de abajo hacia arriba. Su fuente está en las guevurot supremas de biná ilaá, y no es que un amor venga solo de jojmá y el otro solo de biná, sino como en la parábola del hijo que se parece más al padre o más a la madre.
En la próxima parte nos detendremos en la esencia de este amor y en el nombre «zahav», oro, que se le da, y traeremos un pasaje de la Guemará en el tratado de Bavá Metzía, donde podremos ver cómo las palabras de la Guemará se explican perfectamente a la luz de estas líneas del Tania.