En la parte anterior aprendimos que el estudio de la Torá tiene el carácter de un beso entre el judío y su Creador. Cuando un judío estudia Torá solamente en su corazón, es como si besara al Creador pero no con la boca: hace lo esencial del beso, pero no lo lleva a la revelación. En el momento en que pronuncia las palabras de Torá con la boca, el beso se concreta y el asunto sale a la luz.
¿Por qué no alcanza con estudiar el pilpul y la profundidad analítica, y hay que estudiar también halajot? Sobre esto el Alter Rebbe trae el versículo «כי על מוצא פי ה' יחיה האדם» («porque de todo lo que sale de la boca de Dios vive el hombre»), y lo explica de un modo muy interesante: ¿qué parte de la Torá se llama «la boca de Dios»? Las halajot. Las halajot son el aspecto de «la boca de Dios», mientras que el estudio en profundidad es, por así decirlo, el aspecto de Jabad (jojmá, biná, daat: sabiduría, comprensión y conocimiento). ¿Y de qué vivirá el hombre, es decir, de dónde sabrá cómo debe comportarse en la práctica? De las halajot. Por eso no hay que conformarse con los razonamientos de la Guemará, sino estudiar también las halajot, que son lo conclusivo, aquello por lo cual «vive el hombre».
¿Y cómo hay que estudiar? No basta con «sobre tu corazón», también se requiere «y hablarás de ellas». ¿Por qué? Porque mientras las palabras no salen al habla, la unión no se revela. Es como alguien que ama muchísimo a su prójimo o a su hijo, y no le da un beso. La función del beso no es crear el amor, sino expresarlo y revelarlo: el beso en sí no es el amor, sino el acto técnico de la boca, y su función es sacar hacia afuera lo que ocurre adentro.
Resumamos el camino recorrido hasta aquí:
Para que el judío tenga amor al Creador se dice «y amarás».
Es imposible que el amor quede solamente en el nivel de «y amarás»; hay que hacerlo descender abajo: «y estarán estas palabras».
Ese descenso se realiza mediante el estudio de la Torá, y en él hay dos aspectos: «sobre tu corazón» y «y hablarás de ellas».
Ahora bien, si nos detuviéramos aquí, toda la importancia de «y hablarás de ellas» sería secundaria: aun si una persona no pronuncia las palabras de Torá con su boca y se conforma con el estudio profundo, igualmente está besando al Santo Bendito Sea y adhiriéndose a Él, solo que no lo expresa de manera revelada. Según esto, en el estudio profundo aparentemente no falta la unión misma, sino únicamente su revelación. Pues un beso dado sin ningún sentimiento, solo de los labios hacia afuera, no tiene sustancia; de lo cual se deduce que lo esencial del beso es el sentimiento, y el beso no es más que su revelación.
Sobre esto el Alter Rebbe agrega que, en verdad, no se puede conformar con un estudio de Torá que quede en el corazón: «ומכל מקום לא יצא ידי חובתו בהרהור ועיון לבדו עד שיוציא בשפתיו» («y aun así no cumple su obligación con el pensamiento y el estudio solos, hasta que pronuncie con sus labios»). Aunque el estudio de la Torá es la expresión principal del amor del judío al Creador, no puede quedarse con el amor del corazón solo y estudiar Torá sin pronunciar las palabras. Así como en la tefilá uno no cumple con la obligación solo pensando, como ya aprendimos, también en la mitzvá de talmud Torá: sin habla falta aquí algo realmente esencial, ya que las palabras no descienden abajo.
¿Y por qué? Aquí el Alter Rebbe aclara que el «y amarás» no viene para escaparse hacia arriba y quedarse allí. El amor se expresa precisamente al hacer descender las cosas abajo, a expresiones concretas en la práctica misma. Esa es la razón por la cual no es posible cumplir la mitzvá de talmud Torá sin habla: cuando la persona habla, no solo el alma participa del estudio, sino también el costado material, el cuerpo y la nefesh hajiunit (el alma vital) que lo vivifica.
¿Y de dónde recibe el cuerpo la fuerza para hablar? De la comida que comió, de la bebida que tomó y del descanso que tuvo. ¡Y cuántos socios del mundo hicieron falta para eso! Cuánta gente y cuántas fábricas trabajaron hasta que la comida llegó al plato, hasta que se fabricaron la cama y el colchón, hasta que se construyó la casa y se instaló el aire acondicionado. Y dado que todos ellos participan en la capacidad misma de sentarse y pronunciar una palabra con la boca, resulta que en el instante en que la persona pronuncia palabras de Torá con su boca, hace partícipe de su estudio al mundo entero y lo eleva.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה עד נפש החיונית השוכנת בדם האדם המתהוה מדומם צומח חי» («para atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo, hasta el alma vital que reside en la sangre del hombre, que se forma de lo inanimado, lo vegetal y lo animal»), y con ello se elevan también el domem (lo inanimado), el tzomeaj (lo vegetal) y el jai (lo animal) de los que se nutre. Y esto mismo está ligado a «y amarás»: lo que la persona busca en su amor es adherirse al Creador, y a eso se le responde que no suba solo, sino «כדי להעלות כולן לה' עם כל העולם כולו» («para elevarlos a todos a Dios, junto con el mundo entero»). ¿Y cómo? Estudiando Torá, que es el beso que él le da al Creador, y no conformándose con el estudio del corazón, sino pronunciando las palabras con su boca. Pues entonces, además de revelar el beso mismo, con su habla eleva a toda la creación.
«ולכללן ביחודו ואורו יתברך אשר יאיר לארץ ולדרים» («e incluirlos en Su unidad y en Su luz, bendito sea, que ilumina a la tierra y a sus habitantes»): la persona debe incluir y conectar todo eso con la luz Divina. Vale señalar que en los Tikunim (correcciones) del Tania se agregaron las palabras «y a los que habitan sobre ella», y en ellas queda incluido el mundo entero.
Y como aprendimos en capítulos anteriores, el Santo Bendito Sea divide el mundo en seiscientas mil partes generales, y en muchas más partes particulares. El número de los hijos de Israel está dirigido con exactitud, como un rompecabezas, a la cantidad de partes que hay en el mundo, y cada uno tiene su propia parte, que le toca refinar y santificar. Y cuando estudia y reza, por hashgajá pratit (providencia particular) llegaron hasta él justamente ese alimento en el que trabajaron aquellos obreros, y aquellas partes del mundo vinculadas a él. Por lo tanto, quien no lo hace, es como si le hubieran confiado todo un sistema y él lo despreciara y no lo elevara. Recae entonces sobre cada individuo la responsabilidad de elevar con su estudio todo lo que está vinculado a él.
Y el Alter Rebbe concluye que la luz ilumina a la tierra y a sus habitantes «בבחינת גילוי» («en el aspecto de revelación»), hasta que se cumpla en el mundo entero «ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר וכו'» («y se revelará la gloria de Dios y toda carne verá, etc.»). Como aprendimos en el capítulo 36, la revelación del Mashíaj y la llegada de la luz Divina al mundo son resultado de nuestras acciones de hoy: ya ahora, cuando un judío estudia, santifica el mundo y refina su entorno, y todo se vuelve santo. Es cierto que eso no se ve con los ojos, pero cuando venga el Mashíaj será como si se corriera la cortina y se viera lo que de hecho está ocurriendo. La santificación sucede ya ahora, y con la revelación de la venida del Mashíaj se cumplirá «y se revelará la gloria de Dios y toda carne verá».
Vale destacar una precisión interesante: al final de la cita, el Alter Rebbe usa la expresión «vejú» (etcétera). En relación con lo que aprendimos antes, que al citar un versículo corresponde terminar con «vegomer», el Rebbe coloca un signo de pregunta sobre este «vejú»: ¿se refiere a la continuación del versículo, o se refiere al capítulo 36, donde el tema se explicó con mayor extensión? De aquí se ve hasta qué punto cada expresión del Tania es precisa, tanto en su forma de escritura como en su significado.
Al final del capítulo el Alter Rebbe agrega unas palabras que no vienen de más, sino para enlazar el orden de las cosas en el Kriat Shemá: las bendiciones del Kriat Shemá son el «calentamiento», en el que la persona se prepara para el amor a Dios de un modo de «rostro a rostro»; «y amarás» es la expresión del amor; y «y estarán estas palabras sobre tu corazón y hablarás de ellas» es el descenso del amor a la realidad mediante la Torá, y en él, como se dijo, la elevación del mundo entero. Y ahora se cierra el círculo con las dos bendiciones del Kriat Shemá:
La primera bendición: en la bendición de «Yotzer Or» se dice «¡cuán numerosas son Tus obras, Dios!», «Creador de servidores» y ángeles, el mundo y todo lo que hay en él. Y sobre esto dice el Alter Rebbe «שזהו תכלית השתלשלות כל העולמות» («que este es el propósito de la hishtalshelut de todos los mundos»): todos esos mundos esperan el trabajo del hombre. Pues este mundo material no es un eslabón más en la cadena de los mundos (atzilut, briá, yetzirá, asiá), sino que toda la cadena entera, con todos los ángeles y todas las criaturas, fue creada por él: para que un judío se siente y pronuncie con su boca palabras de Torá y eleve a toda la creación, «להיות כבוד ה' מלא כל הארץ הזאת דוקא» («para que la gloria de Dios llene precisamente a esta tierra»), tal como dice la primera bendición: «toda la tierra está llena de Su gloria». ¿Y por qué precisamente aquí abajo, y no alcanza con la luz Divina de arriba? «כי הוא בחינת גילוי לאהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא כנ"ל באריכות» («porque este es el aspecto de revelación, transformar la oscuridad en luz y lo amargo en dulce, como se explicó antes extensamente»): en atzilut, briá y yetzirá la luz es luz desde el comienzo, mientras que en el mundo de asiá, que es oscuridad desde el comienzo, toda luz que se revela proviene de transformar la oscuridad en luz, y una luz así tiene un valor y una potencia totalmente distintos. Al cumplir «y hablarás de ellas», la persona completa, pues, aquello que leyó en la primera bendición.
La segunda bendición: en la bendición de «Ahavat Olam» se dice que el Santo Bendito Sea amó al pueblo de Israel, «y a nosotros nos elegiste de entre todos los pueblos y lenguas». El Santo Bendito Sea podría haber llevado al mundo a su propósito por Sí mismo, pero eligió al pueblo de Israel y quiso que sea el hombre quien lo haga. Por eso el Alter Rebbe concluye: «וזהו תכלית כוונת האדם בעבודתו להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה» («y este es el objetivo de la intención del hombre en su servicio: atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo»): quien leyó en la segunda bendición que fue elegido de entre todos los pueblos y de toda la creación, debe completarlo con su servicio.
A primera vista hay en el capítulo dos direcciones opuestas: la línea de «y amarás», que va hacia arriba, en el aspecto de ratzó (la carrera hacia arriba), amor y anhelo de elevarse; y la línea de «y estarán estas palabras sobre tu corazón y hablarás de ellas», que va hacia abajo, en el aspecto de shov (el retorno). ¿Cuál es la conexión entre ambas? El Alter Rebbe concluye que las dos están ligadas entre sí, «רק שצריך תחילה העלאת מ"ן למסור לו נפשו ומאודו כנ"ל» («solo que primero hace falta la elevación de los main, entregarle su alma y todo su ser, como se explicó antes»).
Main es la sigla de «mayin nukvin», aguas femeninas, aguas del aspecto de nukva. Todo el pueblo de Israel es comparado a una mujer, y el Santo Bendito Sea es comparado al hombre; y todo aquello en lo que el judío se eleva y busca ascender hacia el Creador se llama en la Kabalá y en el jasidut «mayin nukvin». Y lo que el Creador atrae de arriba hacia abajo se llama mad, «mayin dejurin», aguas masculinas, y es la hamshajá (atracción) que viene desde arriba. Y para recibir esa atracción de arriba, primero hay que hacer un despertar desde abajo, como dicen nuestros Sabios: «Ábranme ustedes como el ojo de una aguja, y Yo les abriré como la entrada de un salón».
Resumen: en esta parte aprendimos que el estudio de la Torá en el corazón es lo esencial del beso, pero pronunciar las palabras con la boca es su revelación; y por eso no alcanza con el pilpul y el estudio profundo solos, sino que hay que estudiar también halajot, que son el aspecto de «la boca de Dios», por las cuales «vive el hombre». Vimos que, si bien aparentemente el «y hablarás de ellas» no es más que la revelación de la unión, el Alter Rebbe innova que «no cumple su obligación con el pensamiento y el estudio solos», porque en el habla participan el cuerpo y la nefesh hajiunit, y con ellos todo el mundo del cual la persona toma su fuerza; y así eleva consigo al domem, al tzomeaj y al jai, y los incluye en la luz Divina que ilumina a la tierra y a sus habitantes en el aspecto de revelación, hasta «y se revelará la gloria de Dios y toda carne verá». Asimismo nos detuvimos en el final del capítulo, que cierra el círculo con las dos bendiciones del Kriat Shemá, el propósito de la hishtalshelut de todos los mundos y la elección de Israel por parte del Santo Bendito Sea, y en la relación entre ratzó y shov: la elevación de main desde abajo, que trae la atracción de mad desde arriba.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Dios, con el siguiente capítulo de Likutei Amarim.