En la parte anterior estudiamos los numerosos tzimtzumim (contracciones) con los que el Santo, bendito sea, se contrajo por así decirlo en aras de la creación del hombre, y el principio de «como el agua refleja el rostro al rostro». A partir de aquí el Alter Rebbe continúa y le reclama al hombre que se conduzca con esa misma medida hacia el Creador:
«כי ראוי לאדם גם כן להניח ולעזוב כל אשר לו» (pues también corresponde al hombre dejar y abandonar todo lo que tiene): cuando el hombre llega a asuntos de Torá y mitzvot, debe poner a un lado todas las consideraciones y todos los cálculos.
«מנפש ועד בשר» (desde el alma hasta la carne): ya se trate de algo anímico que lo toca hasta lo más hondo de su nefesh, ya de un deseo que toca a su carne, cuando eso contradice a la Torá y las mitzvot, su lugar es a un costado.
«ולהפקיר הכל» (y renunciar a todo, declararlo sin dueño): todo, sin dejar resto alguno.
Estas tres expresiones son precisas: explica el padre del Rebbe, el mekubal Rabí Levi Itzjak, que el Alter Rebbe alude con ellas a los tres tzimtzumim que hubo del lado del Santo, bendito sea, en los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. Así como el Santo, bendito sea, se contrajo en todos ellos, así se le pide al hombre que se contraiga a sí mismo en todas las formas de tzimtzum.
¿Y todo esto para qué? «בשביל לדבקה בו יתברך» (para adherirse a Él, bendito sea): en aras de la meta de la devekut con el Creador y del cumplimiento de Su voluntad, de modo que no haya cosa alguna en el mundo que constituya impedimento o demora. También aquí, en el lado positivo, el Alter Rebbe emplea tres expresiones, «בדביקה חשיקה וחפיצה» (con adhesión, anhelo y deseo), frente a esos mismos tres mundos, tal como empleó tres expresiones en el lado de la estrechez y el tzimtzum. El hombre deja el alma, la carne y todo, y llega a la adhesión, el anhelo y el deseo.
«ולא יהיה שום מונע מבית ומחוץ» (y que no haya impedimento alguno, ni de adentro ni de afuera): ni impedimentos internos, como sus pensamientos y sus asuntos anímicos, ni impedimentos externos de ningún tipo. «לא גוף ולא נפש ולא ממון ולא אשה ובנים» (ni cuerpo, ni alma, ni dinero, ni esposa e hijos): cuando el asunto se opone a la Torá y las mitzvot, no hay nada en el mundo que pueda convertirse en obstáculo. El hombre debe establecer la proporción y el orden de prioridades correcto en cada cosa, y todo es medida por medida: «como el agua refleja el rostro al rostro».
Con esto el Alter Rebbe concluye la idea que abrió al comienzo del capítulo 46: explicarle al judío cómo puede llegar al amor a Di-s por un camino fácil y rápido, sobre la base del concepto «como el agua refleja el rostro al rostro, así el corazón del hombre al hombre».
Y de aquí dice el Alter Rebbe: «ובזה יובן טוב טעם ודעת לתקנת חכמים שתיקנו ברכות קריאת שמע» (y con esto se comprenderá con buen sentido y razón la institución de los Sabios, que establecieron las bendiciones del Shemá). Sobre la base de lo dicho entenderemos de manera excelente y maravillosa un asunto sumamente interesante. Hay una mitzvá positiva de la Torá de recitar el Shemá dos veces al día, por la mañana y por la noche, y vinieron los Sabios de Israel, los hombres de la Gran Asamblea, e instituyeron las «bendiciones del Shemá»: «שתיים לפניה כו'» (dos antes de él, etc.). Por la mañana, la bendición «Yotzer Or» y la bendición «Ahavat Olam»; por la noche, la bendición «Maariv Aravim» y la bendición «Ohev Amó Israel». De las dos bendiciones que preceden al Shemá, de mañana y de noche, es de lo que trata aquí el Alter Rebbe.
Y la pregunta: «דלכאורה אין להם שייכות כלל עם קריאת שמע» (pues aparentemente no tienen relación alguna con el Shemá). ¿Qué vínculo hay entre estas bendiciones y el Shemá? La bendición de los tefilín dice «que nos santificó con Sus mitzvot y nos ordenó colocar tefilín», y lo mismo la bendición de la Torá y la de la mezuzá. Según la lógica, una bendición llamada «bendición del Shemá» debería estar formulada sobre la lectura del Shemá: «y nos ordenó recitar el Shemá» o algo semejante. Pero tal bendición no existe en absoluto, y en cambio se recitan dos bendiciones que no mencionan el Shemá para nada, sino que hablan de los ángeles y los serafines, de la salida de Egipto y del amor de Di-s.
Y así, en efecto, se demuestra de los poskim, como señala el Alter Rebbe: «כמו שכתב הרשב"א ושאר פוסקים» (como escribió el Rashbá y los demás decisores):
La opinión del Rashbá, traída en el Beit Yosef como halajá: quien recitó todo el Shemá en su tiempo, desde «Shemá Israel» hasta «Emet», y luego viene a rezar cuando ya pasó el tiempo del Shemá, dice las bendiciones del Shemá sin el Shemá. Y si las bendiciones fueran bendiciones sobre la mitzvá del Shemá, ¿qué sentido tendría recitarlas después de haber leído ya el Shemá? [La respuesta es que, en verdad, tienen significado propio incluso sin el Shemá.]
La Mishná en el tratado Berajot establece que el fin del tiempo del Shemá de la mañana es hasta las tres horas, y agrega: «el que lee de ahí en adelante no pierde, como quien lee en la Torá». Explica el Bartenura: perdió el Shemá mismo, pues pasó su tiempo, pero las bendiciones del Shemá no las perdió y puede recitarlas. Nuevamente queda demostrado que, aparentemente, según el nigleh (la dimensión revelada) y según el sentido simple, no hay relación entre las bendiciones y el Shemá.
Así se agudizan dos preguntas: ¿por qué se llaman estas bendiciones «bendiciones del Shemá»? Y «ולמה תקנו אותן לפניה דווקא?» (¿y por qué las instituyeron precisamente antes de él?). Si fueran bendiciones de la mitzvá, se entiende que su lugar sea antes del cumplimiento de la mitzvá, como la bendición de los tefilín; pero si no pertenecen al Shemá, ¿por qué se fijaron justamente antes y no después?
El Alter Rebbe aclara que el asunto se entenderá solamente a partir de todo lo estudiado en la secuencia de los capítulos 46, 47, 48 y 49; sin ellos no hay comprensión alguna del tema: «אלא משום שעיקר קריאת שמע לקיים בכל לבבך כו'» (sino porque lo esencial del Shemá es cumplir «con todo tu corazón», etc.). Lo esencial del Shemá y su meta es «y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón».
¿Y qué significa «con todo tu corazón»? Dice la Guemará al final del tratado Berajot: «בשני יצריך כו'» (con tus dos inclinaciones, etc.).
El sentido simple en la Guemará: el hombre está obligado a bendecir por lo malo igual que bendice por lo bueno, es decir, a amar al Creador tanto cuando le va bien como cuando le va mal.
Y en una comprensión más interior, como suele explicarse: que no solo el yetzer tov (la inclinación al bien) ame al Santo, bendito sea, sino que el hombre logre transformar también su yetzer hará (la inclinación al mal), de modo que también ella ame al Santo, bendito sea.
Pero aquí el Alter Rebbe trae una explicación distinta: «דהיינו לעמוד נגד כל מונע מאהבת ה'» (es decir, plantarse frente a todo lo que impide el amor a Di-s). «Con tus dos inclinaciones» significa que al yetzer tov el hombre lo lleva consigo en el camino, y cuando el yetzer hará molesta y demora, no le da lugar, no le presta atención, sigue adelante y ama al Creador.
¿Y de dónde llegó a esta explicación? De la continuación del versículo «con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu meod», tal como lo expusieron nuestros Sabios:
«Con toda tu alma»: «incluso si toma tu alma», mesirut nefesh (entrega de la vida). Aun cuando el amor a Di-s choca con su propia alma, el hombre se despide de su alma y ama al Creador.
«Con todo tu meod»: «con todo tu dinero». También cuando el amor a Di-s choca con su dinero, se despide de su dinero y ama al Santo, bendito sea.
De ahí se desprende que lo mismo vale para el primero: «con todo tu corazón, con tus dos inclinaciones», es decir, que cuando el yetzer hará obstaculiza el amor a Di-s, el hombre se contrae a sí mismo, deja al yetzer hará a un lado y ama al Santo, bendito sea.
Y aun así, cuando el yetzer hará cava y se desenfrena, no alcanza con ignorarlo sin más, y aquí se requiere hitbonenut (contemplación): que el hombre medite hasta qué punto «los rostros se reflejan en los rostros», cuánto hizo y hace el Santo, bendito sea, por él, y cuánto se contrajo por así decirlo por él para poder crearlo. Así es la naturaleza del mundo: cuando alguien sabe que otro hizo por él absolutamente todo, sin límite, y ahora ese mismo le pide algo, mientras a un costado hay quien le dice «déjalo, no le des importancia», ¿a quién escuchará? Está claro que hará todo por quien hizo todo por él, y exactamente así es con el Santo, bendito sea.
Junto a la explicación de la Guemará de que «tu corazón» es «tus dos inclinaciones», el Alter Rebbe trae una explicación adicional en la palabra «ולבבך» (y tu corazón), referida a aquello que el hombre ama con todo su corazón: «הן האשה וילדיה, שלבבו של אדם קשורה בהן בטבעו» (son la esposa y sus hijos, a quienes el corazón del hombre está unido por naturaleza). Y cuando la Torá dice que eso se opone a la Torá y a las mitzvot, él debe hacer la voluntad de Di-s.
Y esa naturaleza misma no es casual, sino «כמו שאמרו רז"ל על פסוק 'כי הוא אמר ויהי' - זו אשה, 'הוא צוה ויעמוד' - אלו בנים» (como dijeron nuestros Sabios sobre el versículo «pues Él dijo y fue»: esta es la esposa; «Él ordenó y se sostuvo»: estos son los hijos). Fue el Santo, bendito sea, quien determinó e implantó en el hombre el amor a su esposa y el amor a sus hijos (y quien carece de este amor, está en contra de la naturaleza que el Creador implantó en él). Y ese mismo Santo, bendito sea, que puso en él esta naturaleza, es quien dice según la Torá que debe hacer por ellos todo, sin límite, y es quien dice que cuando el asunto se opone a la Torá y las mitzvot, haga la voluntad de Di-s.
«ונפשך ומאדך כמשמעו - חיי ומזוני» (y «tu alma» y «tu meod», en su sentido literal: la vida y el sustento): su vida y su dinero. Y en esto consiste «y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu meod»: «להפקיר הכל בשביל אהבת השם» (renunciar a todo por amor a Di-s).
[Aquí hace falta una aclaración importante, para que las cosas no se tomen al pie de la letra: «renunciar a todo» no es permiso para conducirse con irresponsabilidad. El hombre se juzga con favoritismo a sí mismo, y a veces se imagina que está renunciando a su esposa y a sus hijos «por el Santo, bendito sea», y no es así. Por eso se dijo «hazte un rav»: el hombre debe recibir una guía correcta sobre cuándo no debe ir a un shiur de Torá a causa de su esposa y sus hijos, y cuándo, por el contrario, sí debe ir al shiur y no escucharlos; y no conducirse según lo que se le ocurre, porque si hace solo lo que le place, no necesariamente hará lo correcto.
Un ejemplo: un hombre escuchó en un shiur que hay que lavarse las manos cada vez que uno se levanta del sueño, y vino y le dijo a su esposa, que se levantaba ocho veces por noche para alimentar al bebé, que de ahora en adelante debía lavarse las manos en cada levantada antes de amamantarlo. Así le cargó un peso enorme en nombre de «el rav dijo». Cuando ella fue a preguntarle al rav, el rav le dijo al marido: «Primero que nada, lo que dije es correcto y hay que lavarse las manos, pero eso lo tiene que hacer el marido». Que él se levante cada vez, traiga el recipiente y le vierta el agua, y entonces la esposa alimenta al bebé. Descargar el peso sobre el prójimo en nombre de la halajá no es «renunciar a todo», es simplemente conducirse con irresponsabilidad.
Vale agregar: en asuntos de dinero el hombre hila fino y pregunta una y otra vez: ¿debo renunciar a mi dinero también ahora? ¿Estoy obligado a comprar precisamente lo más mehudar y gastar unos cientos de shékels más, o me alcanza con lo más barato? Exactamente con la misma minuciosidad, y por lo menos tanto como con su dinero, debe preguntar e hilar fino cuando se trata de su esposa y sus hijos: si realmente hay aquí lugar para renunciar. Pero está claro que cuando hay que hacerlo, hay que hacerlo, porque así dice la Torá.]
Y volvamos a la pregunta: esta es la meta del Shemá, y el hombre debe saber que esta es la meta. ¿Y cómo se llega a ella? Para eso vinieron las bendiciones que preceden al Shemá. Todo el contenido de las bendiciones del Shemá, como explicaremos extensamente más adelante, es la descripción de los tzimtzumim con los que el Santo, bendito sea, se contrajo por así decirlo por nosotros, para crearnos y para ayudarnos, y ese es precisamente el tema de los capítulos 48 y 49 del Tania.
Inmediatamente después de relatar en estas bendiciones cómo el Santo, bendito sea, se contrae por nosotros, decimos «y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu meod». Esa es la razón por la que se llaman «bendiciones del Shemá», y esa es la razón por la que se fijaron precisamente antes de él: porque de lo contrario, ¿de dónde sacaría el hombre, en medio del día, la fuerza para exigirse entregar y renunciar a todo? Por eso se antepone una larga introducción, todo el contenido de estos capítulos, de que el Santo, bendito sea, hace todo por nosotros; y cuando lo comprendamos, también nosotros haremos por Él más que todo, para unir y vincular todo con el Santo, bendito sea.
Resumen: en esta parte aprendimos que así como el Santo, bendito sea, se contrajo por el hombre, así corresponde al hombre «dejar y abandonar todo lo que tiene, desde el alma hasta la carne, y renunciar a todo», frente a esos tres tzimtzumim, y llegar a «adhesión, anhelo y deseo», sin impedimento alguno ni de adentro ni de afuera: ni cuerpo, ni alma, ni dinero, ni esposa e hijos. Con esto concluye la idea abierta en el capítulo 46. Sobre esta base explicó el Alter Rebbe la institución de las bendiciones del Shemá, que aparentemente no tienen relación con el Shemá (como se demuestra del Rashbá traído en el Beit Yosef y de la Mishná «no pierde, como quien lee en la Torá»): lo esencial del Shemá es «con todo tu corazón», y «con tus dos inclinaciones» significa plantarse frente a todo lo que impide el amor a Di-s, al modo de «con toda tu alma» y «con todo tu meod»; y asimismo «y tu corazón» alude a su esposa y sus hijos, a quienes su corazón está unido por naturaleza, una naturaleza que el propio Creador implantó en él. Por eso las bendiciones se fijaron precisamente antes del Shemá, como introducción que relata hasta qué punto el Santo, bendito sea, se contrae por nosotros.
En la próxima parte nos ocuparemos de las bendiciones del Shemá mismas y de su contenido, y veremos con detalle cómo se describen en ellas los tzimtzumim con los que el Santo, bendito sea, contrajo Su luz por nosotros.