En la sección anterior aprendimos que, para crear un mundo, hace falta tzimtzum (contracción y ocultamiento de la luz). Aquí el Alter Rebbe continúa y describe el orden del hishtalshelus, el descenso encadenado de mundo en mundo, y cuál es la finalidad de todos esos tzimtzumim.
En el mundo de Beriá se encuentran ángeles muy elevados, «אשר עבודתם להשם» (cuya labor está dirigida a Hashem). ¿En qué consiste esa labor? «בבחינת חכמה בינה ודעת המתלבשים בהם» (en el aspecto de Jojmá, Biná y Daat que se inviste en ellos): en ellos brilla el nivel de Jojmá, Biná y Daat del mundo de Atzilus. Pero no brilla en ellos en la misma medida en que está en Atzilus mismo, porque si así fuera, esto ya no sería Beriá sino Atzilus. «והם משיגים ומקבלים מהם היה תחלה צמצום עצום כנ»ל» (y para que ellos capten y reciban de ello hubo primero un tzimtzum inmenso, como se mencionó): el asunto se produce mediante un tzimtzum, y no un tzimtzum cualquiera, sino un tzimtzum enormemente grande; y solo después de él brilla en ellos ese aspecto y lo captan y reciben. Es decir, hace falta una contracción muy grande para que los ángeles superiores y las almas puedan captar algo del nivel de Atzilus.
«וכן» (y asimismo) ocurre en el paso «מבריאה ליצירה» (de Beriá a Ietzirá): aquella «כי אור מעט מזער» (pues la luz, por escasa y mínima que sea) de Atzilus que penetró en Beriá después del tzimtzum, no puede descender a Ietzirá tal como está, pues «המתלבש בעולם הבריאה, עדיין הוא בבחינת אין סוף לגבי עולם היצירה» (aquello que se inviste en el mundo de Beriá sigue siendo, respecto del mundo de Ietzirá, un aspecto de Ein Sof, de infinitud), y el mundo de Ietzirá no puede recibirlo. Por eso, «ואי אפשר להתלבש בו אלא על ידי צמצום והעלם, וכן מיצירה לעשיה» (y no es posible que se invista en él sino mediante tzimtzum y ocultamiento; y así también de Ietzirá a Asiá).
«וכמ»ש במ»א ביאור שלשה צמצומים אלו באריכות לקרב אל שכלינו הדל» (y como se explicó en otro lugar, con extensión, el sentido de estos tres tzimtzumim, para acercarlo a nuestro pobre entendimiento). El Alter Rebbe señala en términos generales que, para formar este mundo físico, hicieron falta tres clases de grandes tzimtzumim, y su explicación detallada, «para acercarla a nuestro entendimiento», aparece en otro lugar. (No nos detendremos aquí en las diferencias entre los mundos ni en su ampliación, para no desviarnos del camino que el Alter Rebbe traza en estos capítulos).
Uno podría pensar que el mundo de Asiá, en el que nos encontramos, es simplemente uno más de los proyectos del Creador: existe el mundo de Atzilus, y existe también el mundo de Asiá. Pero no es así: todo el orden del hishtalshelus, todo el descenso y todos los tzimtzumim tienen su destino final y su propósito principal justamente aquí abajo. «ותכלית כל הצמצומים הוא כדי לברוא גוף האדם החומרי» (y la finalidad de todos los tzimtzumim es crear el cuerpo material del hombre); no un cuerpo refinado y espiritual, sino un cuerpo material y bajo, lleno de deseos, «ולאכפייא לסטרא אחרא» (y para someter a la sitrá ajra, el lado opuesto a la santidad): todo el objetivo es que la persona tome a esa sitrá ajra con la que convive bajo un mismo techo, y la someta.
De aquí debe un judío reflexionar: el Santo, bendito sea, contrajo todo el orden del hishtalshelus, ocultó Su luz, creó un mundo y otro mundo, ángeles y almas, ¿y qué es lo que espera? Espera el instante en que dentro de la persona se libra una guerra interior: si satisfacer ese deseo o no satisfacerlo. En ese preciso momento ha de recordar que todos los tzimtzumim fueron por este instante, en el que ha de someter a la sitrá ajra.
El Santo, bendito sea, se contrajo a Sí mismo por amor al hombre, y por eso le pide a él que contraiga sus deseos por amor a la voluntad del Creador, en el sentido de «como el agua refleja el rostro frente al rostro». Aparentemente es algo muy simple, y en efecto lo es: ya en el capítulo 46 estableció el Alter Rebbe que esta es una conclusión fácil de alcanzar.
«ולהיות יתרון האור מן החושך» (y para que haya la ventaja de la luz que surge de la oscuridad): la mayor ventaja está en que justamente desde la situación oscura, baja y material la persona no se deje arrastrar, rechace todos los deseos, los venza e ilumine con luz. Esta ventaja es mayor que la que habría si hubiese permanecido en el mundo de Atzilus o en el de Beriá iluminando allí las cosas, porque la ventaja de la luz se revela precisamente desde la oscuridad.
[Una bella alusión sobre esto: en el texto de «Ant Hu Malka», que se dice al comienzo, hay comunidades jasídicas cuya pronunciación difiere de lo habitual, y hay quienes dicen «anti malka». ¿Dónde está el Rey? Precisamente en el «anti»: en el lugar más duro, más oscuro y más bajo, allí está el Rey y allí ilumina la gran luz].
Y cuando un judío logra vencer, ¿qué sucede entonces? «בהעלות האדם את נפשו האלקית» (cuando el hombre eleva su alma divina): cada vez que vence a la sitrá ajra, su alma divina se eleva y asciende, pues justamente para eso descendió aquí, para que logremos imponer lo divino por sobre la nefesh habahamis, el alma animal. Y no solo eso, sino también «והחיונית» (y el alma vital): la nefesh vital que da vida al cuerpo, que no es divina, también se eleva cuando la persona cumple una mitzvá con su cuerpo físico. Y asimismo «ולבושיה» (y sus vestiduras): el pensamiento, el habla y la acción, «וכל כוחות הגוף כולם להשם לבדו כנ»ל באריכות» (y todas las fuerzas del cuerpo, todas ellas, a Hashem solamente, como se explicó extensamente), «כי זה תכלית השתלשלות העולמות» (pues esta es la finalidad del encadenamiento de los mundos).
Todos estos mundos descendieron en cadena por aquellos instantes en que la persona dice: es difícil, está oscuro, es una tentación, solo una vez y solo ahora. Por ese instante descendió el Santo, bendito sea, para que el hombre haga brillar la luz desde dentro de la oscuridad. Y cuanto mayores sean la oscuridad y la dificultad, tanto más el sometimiento que haga en ese momento será el placer más grande, y por él se desplegó todo el orden del hishtalshelus.
«והנה כמים הפנים לפנים» (y he aquí, como el agua refleja el rostro frente al rostro): esta es la frase que resume el capítulo 46. Tal como es el rostro que la persona muestra al agua, así lo recibe de vuelta. El Santo, bendito sea, se contrajo a Sí mismo, y de nuestro lado se nos pide mostrarle lo mismo.
Y en las palabras del Alter Rebbe: «כמו שהקב»ה הניח וסילק לצד אחד את אורו הגדול הבלתי תכלית» (así como el Santo, bendito sea, dejó y apartó hacia un lado Su gran luz infinita); y según las correcciones del texto debe decir «hacia los lados»: esa luz divina infinita y sin límite alguno. Y no se quiere decir que la haya apartado de modo que no esté, Dios libre, pues «no hay lugar vacío de Él» y «acaso no lleno Yo los cielos y la tierra», como aprendimos en el capítulo anterior. Más bien, el sentido de «apartó» es que la contrajo, de modo que no sea perceptible ni sensible a nuestros ojos, en el aspecto de «ve y no es visto».
«וגנזו והסתירו» (y la guardó y la ocultó): ¿dónde la ocultó? «בשלושה מיני צמצומים שונים» (en tres clases distintas de tzimtzumim): la ocultó en el mundo de Beriá, en el mundo de Ietzirá y en el mundo de Asiá. No es que la haya hecho desaparecer por completo, pues la luz existe, y el Ein Sof del Creador está presente en cada detalle y detalle, como ampliamos en las últimas clases, sino que está oculta.
«והכל בשביל אהבת האדם התחתון» (y todo ello por amor al hombre de abajo): todos estos tzimtzumim se hicieron con un solo propósito. El Santo, bendito sea, nos ama y quiere crearnos tal como somos, con nuestro límite, con todo nuestro tzimtzum, con nuestra corporalidad y materialidad. Y precisamente porque ama ese límite, contrajo todo, «להעלותו להשם» (para elevarlo hacia Hashem): Su voluntad es que elevemos ese límite hacia Él.
Pero ¿acaso el amor y el tzimtzum no son dos movimientos del alma opuestos entre sí?
Cuando una persona ama, el movimiento de su alma es iluminar y expandirse: en un momento de alegría y elevación reparte, se abre y da sin límite. En cambio, cuando está encogida y sin amor, se contrae, se limita y no da. Y aquí se dice que justamente porque el Santo, bendito sea, nos ama, por eso se contrajo a Sí mismo.
Sobre esto dice el Alter Rebbe: «כי אהבה דוחקת הבשר» (pues el amor comprime la carne). Esta expresión aparece en la Guemará, en el tratado de Bavá Metziá: cuando dos personas se ven obligadas a entrar por una abertura en la que no hay lugar para ambas, o cuando alguien huye en tiempos de guerra de un enemigo y el único lugar al que puede escapar es una abertura diminuta. La realidad lo demuestra con hechos ocurridos: hubo personas que pasaron por lugares que, al volver a verlos después, no entendían cómo habían logrado atravesar. Porque el amor, el amor a sí mismo en ese instante, empuja la carne hacia un costado, y de pronto es posible entrar. Así, por así decirlo, el Santo, bendito sea, se comprimió a Sí mismo, es decir, se ocultó, por la inmensidad de Su amor al pueblo de Israel.
[Un chiste que se cuenta en varias versiones lo ilustra: un hombre viajaba en un coche pequeño, un viejo utilitario en el que apenas entran dos o tres personas, y un policía lo sorprendió con quince personas adentro y lo llevó al tribunal. Alegó el acusado: «Traigan aquí a quince personas e intenten meterlas en el coche. Si entran, el policía tiene razón». Las trajeron, y a duras penas lograron meter a cinco. El juez lo absolvió. Al salir, le preguntó el policía: «Entre nosotros, ¿cómo entraron allí quince?». Le respondió: «Porque ellos querían entrar. Cuando se quiere, se entra; cuando no se quiere, es imposible»]. Cuando hay amor, el amor comprime la carne.
El Santo, bendito sea, ama al pueblo de Israel, y por eso se ocultó y se contrajo una y otra vez, hasta que surgió este pequeño tzimtzum que es el mundo físico. Y de aquí, «על אחת כמה וכמה בכפלי כפליים לאין קץ» (cuánto más, redoblado infinitamente), recae sobre la persona la obligación de responderle al Santo, bendito sea: contraerse a sí misma por el Creador del mundo, sin límite, tal como la parábola que aprendimos en el capítulo 46: cuando un hombre común y simple ve que el gran rey se contrae y se achica hacia él, le responde al rey con un amor inmenso.
Resumen: en esta sección aprendimos que la labor de los ángeles del mundo de Beriá consiste en el aspecto de Jojmá, Biná y Daat de Atzilus que brilla en ellos mediante un tzimtzum inmenso, y lo mismo sucede en cada paso de un mundo a otro hasta el mundo de Asiá, de modo que hicieron falta tres clases de tzimtzumim para la creación del mundo físico. La finalidad de todos los tzimtzumim no es un proyecto más, sino crear un cuerpo material y bajo, en el que la persona someta a la sitrá ajra y se produzca «la ventaja de la luz que surge de la oscuridad», elevando así su alma divina, su alma vital, las vestiduras de esta y todas las fuerzas del cuerpo a Hashem solamente. Y todo esto en el sentido de «como el agua refleja el rostro frente al rostro»: el Santo, bendito sea, dejó y apartó Su gran luz, la guardó y la ocultó en tres clases de tzimtzumim, y todo ello por amor al hombre de abajo, para elevarlo hacia Él, pues «el amor comprime la carne»; y por eso recae sobre la persona la obligación de responder con amor redoblado infinitamente.
En la próxima sección continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y profundizaremos en la parábola del rey y en el amor que se le pide al hombre devolverle al Creador.