Llegamos a la mitad del capítulo 49 del Tania. Nos detuvimos en la hoja 69, lado b (página 138), al final del tercio superior de la página, en la línea que comienza con las palabras «ahavat Hashem», y desde allí empieza un pasaje nuevo: «¿Y cómo llegará el hombre material a esta medida?». Antes de entrar, hagamos un resumen de lo estudiado hasta aquí, porque de él se entenderá también la continuación del capítulo que estudiamos ahora.
La serie de capítulos que venimos estudiando, desde el capítulo 46 en adelante, viene a despertar en el judío un amor al Santo, bendito sea, en el nivel de «como las aguas reflejan el rostro frente al rostro»: tal como quien se mira en un espejo recibe de vuelta exactamente el mismo rostro que le muestra, así también entre una persona y su prójimo. El trato, la inversión y el esfuerzo que uno entrega al otro son exactamente lo que recibe de vuelta.
Y si la distancia entre el que da y el que recibe es grande, es decir, que el que da es una persona de elevadísima jerarquía que desciende de su lugar de honor para acercar al más bajo de los bajos, y entregarle amor, cariño y ayuda, con mayor razón el receptor dirá: si el superior, que podía haberse quedado en su lugar, bajó hasta mí, me dio y actuó por mí, ciertamente también yo haré de mi parte por él otro tanto.
El nimshal, la aplicación, es la relación entre el judío y el Santo, bendito sea. Él es el superior, y nosotros somos llamados, tanto en la parábola como en su aplicación, el inferior. Él descendió por nosotros e hizo, por así decirlo, un tzimtzum (una contracción y ocultamiento) de Su gran luz para nosotros. En esta serie de capítulos se trajeron ejemplos de ello: el descenso a Mitzraim para sacarnos de allí; la obligación de que en cada día el hombre se vea a sí mismo como si él estuviera saliendo de Mitzraim; y sobre todo, como estudiamos en las últimas clases, el tema de la creación, pues cada instante en que la creación existe es porque el Creador contrae, oculta y encubre Su infinitud, para dar lugar a la realidad limitada del mundo, de modo que podamos existir en él.
De aquí surge la enseñanza práctica: si el hombre ve que el Creador contrae, por así decirlo, Su infinitud por él, se le dice que él también se contraiga a sí mismo por el Creador. Cuando los deseos, las preocupaciones y las pasiones se oponen al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, debe ponerlos a un lado y decir: dejo mis deseos de lado y hago lo que el Santo, bendito sea, dijo. ¿Y por qué está dispuesto a dejarse a sí mismo de lado? Porque el Santo, bendito sea, se deja a Sí mismo de lado por él en cada instante. Esta es la esencia del asunto.
Al final de la clase anterior vimos que esta idea se encuentra en el Kriat Shemá, en las palabras «Veahavta et Hashem Elokeja bejol levaveja», «Y amarás a Hashem tu D-s con todo tu corazón»: que incluso en aquellas cosas hacia las cuales el corazón, la nefesh habahamis (el alma animal), se siente atraído, cosas que le parecen al hombre importantísimas, al punto de que casi no puede vivir sin ellas, debe decir: no me dejo arrastrar tras esas cosas, sino que hago lo que el Creador del mundo dice.
La meta está escrita en el Kriat Shemá, y la introducción que conduce a ella son las berajot que lo preceden: la primera, «Yotzer or uvoré joshej», que concluye con «Baruj Atá Hashem, yotzer hameorot»; y la segunda, «Ahavat olam», que concluye con «Habojer beamó Israel beahavá». ¿Por qué se llaman estas dos berajot «birkot Kriat Shemá», y cuál es su conexión con «Shemá Israel»?
La respuesta es que en estas berajot se explica toda la idea mencionada: por un lado, cuán grande es el Creador del mundo, cuán infinito es Él y cuán grandes son Sus criaturas, «¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem!»; y por el otro lado, el Santo, bendito sea, deja todo, por así decirlo, a un lado y declara que lo esencial de lo esencial y Su propósito es el pueblo de Israel, y por eso Se contrae por nosotros. El resultado de esta comprensión viene en el Kriat Shemá mismo: «Y amarás a Hashem tu D-s con todo tu corazón», un amor de doble vía.
Estudiemos ahora desde adentro, en el lenguaje del Alter Rebbe: «ואיך יבא האדם החומרי למדה זו», «¿y cómo llegará el hombre material a esta medida?». ¿Cómo llegará un hombre material, a quien por lo general le interesa la materia, lo físico y los asuntos del mundo, a un nivel en el que la materia no le interese sino lo Divino y lo espiritual, y cuando haya un choque entre lo material y lo espiritual deje lo material a un lado y se conecte con el propósito?
A esto responde el Alter Rebbe: «לכך סידרו תחלה ברכת יוצר אור», «por eso ordenaron primero la berajá de Yotzer or» (así está corregido en la hoja de correcciones del Tania, «birkat» en singular, ya que explica cada berajá por separado). Para esto instituyeron los Sabios las berajot que explican este tema, y hay en ellas un orden preciso: primero la berajá de «Yotzer or», y después la berajá de «Ahavat olam».
¿Por qué precisamente en este orden?
Porque toda la idea está construida sobre un orden: en la primera etapa el hombre debe comprender cuán grande es el Santo, bendito sea, y en la segunda etapa comprender cómo, a pesar de Su grandeza, Hashem desciende hasta el hombre y determina que el hombre es lo esencial. Por eso la primera berajá trata principalmente de la primera parte, cuán grande es Él y cuán grandes son Sus criaturas, aunque también en ella ya se insinúa la importancia de Israel, como veremos más adelante.
Conviene anticipar algo: el Kriat Shemá está escrito en la Torá, mientras que las berajot son una institución de los Sabios de Israel. Los Sabios vieron que las palabras «y amarás a Hashem tu D-s con todo tu corazón» son palabras muy elevadas, ¿y cómo pasará una persona desde la calle, desde la cama y desde los asuntos del mundo a semejante nivel? ¿Cuál es el puente? Por eso le dieron al judío un puente que conduce a la meta: la hitbonenut (contemplación meditativa) en lo que se dice en las birkot Kriat Shemá. Y cuando él presta atención al significado de las palabras que dice en la tefilá, ellas lo conducen hasta la meta.
En el lenguaje del Alter Rebbe: «ושם נאמר ונשנה באריכות ענין וסדר המלאכים העומדים ברום עולם», «y allí se dice y se repite con extensión el tema y el orden de los malajim que están en lo alto del mundo». En la primera berajá se dice el asunto, y luego se repite una vez más y con gran extensión: el tema de los malajim y su orden.
En la berajá de «Yotzer or» comenzamos con el primer pasaje: «¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem! Todas las hiciste con jojmá». Inmediatamente después alabamos el Nombre del Santo, bendito sea, como «Yotzer mesharetim», Él forma a los malajim llamados «servidores», y desde allí comienza la descripción de esos malajim, que todos ellos «están en lo alto del mundo», en la elevación de la creación.
Y en detalle, hay entre los malajim distintos niveles (y sus nombres se mencionarán más adelante en el capítulo):
Serafim, en el mundo de Beriá, el mundo más elevado de ellos.
Jaiot hakodesh, más bajos, en el mundo de Ietzirá.
Ofanim, en el mundo de Asiá.
¿Y qué hacen ellos en lo alto del mundo? «להודיע גדולתו של הקב"ה איך שכולם בטלים לאורו ית' ומשמיעים ביראה כו'», «para dar a conocer la grandeza del Santo, bendito sea, cómo todos ellos están anulados ante Su luz, bendito sea, y proclaman con temor, etcétera». La tefilá describe cómo los malajim, con su servicio, dan a conocer la grandeza del Santo, bendito sea, y cómo todos ellos están en bittul absoluto (anulación total) ante la luz Divina: ellos captan con su comprensión la grandeza del Creador, y esa captación de la grandeza de la luz Divina los lleva al bittul ante Él, y de ahí proclaman con temor.
Y el final del pasaje: «ומקדישים כו' ואומרים ביראה קדוש כו'», «y santifican, etcétera, y dicen con temor: Kadosh, etcétera».
Resumen: en esta parte repasamos el fundamento de los últimos capítulos, «como las aguas reflejan el rostro frente al rostro»: el Santo, bendito sea, el superior, contrae y oculta en cada instante Su luz infinita por el inferior, y por eso se le pide al hombre que se contraiga a sí mismo y a sus deseos por Él, hasta llegar a «y amarás a Hashem tu D-s con todo tu corazón». Vimos que, para que el hombre material llegue a esta medida, los Sabios ordenaron primero la berajá de «Yotzer or» y después la de «Ahavat olam», siguiendo el orden de la comprensión: primero Su grandeza, y luego Su descenso hacia el hombre. En la primera berajá se dice y se repite con extensión el tema y el orden de los malajim que están en lo alto del mundo, serafim, jaiot hakodesh y ofanim, que están anulados ante la luz Divina, proclaman con temor y santifican el Nombre del Creador.
En la próxima parte profundizaremos en la proclamación de los malajim, «Kadosh, kadosh, kadosh», y en la explicación que da el Alter Rebbe sobre su significado.