Llegamos al capítulo 49 del libro del Tania, que se encuentra en la hoja 68b (página 136). La serie de capítulos en la que venimos avanzando llega aquí a su punto principal.
Repasemos primero la secuencia: desde el capítulo 46 el Alter Rebbe comenzó a explicar cómo cada judío puede despertar e iluminar en su corazón el amor a Hashem de una manera rápida y accesible, de modo que «קרוב אליך הדבר מאוד», «la cosa está muy cerca de ti». La base sobre la que construyó todo es el principio de «כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם», «como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre al hombre»: contemplar lo que el Santo, bendito sea, hace por la persona despierta en ella un gran amor para hacer, de su parte, por Él.
Capítulo 46: la parábola de quien ve lo que otro hace por él, y en especial cuando ese otro es un gran rey; entonces le devuelve amor redoblado y hace todo lo que está a su alcance, al ver un amor tan grande dirigido hacia él. Sobre esta base viene la larga explicación del amor del Santo, bendito sea, al pueblo de Israel al sacarnos de Egipto.
Capítulo 47: el judío debe saber que la salida de Egipto no es solamente un relato histórico, sino algo que hay que vivir cada día.
Capítulo 48: estudiamos extensamente que toda la existencia del mundo, en cada instante, es un descenso enorme y un tzimtzum (contracción y ocultamiento de la luz Divina) inmenso que el Santo, bendito sea, realiza para crear este mundo. Para ello nos extendimos en el concepto de «sin límite» e «Infinito» (Ein Sof): el poder Divino que no tiene límite alguno, frente a los mundos que conocemos, que son limitados y contraídos. Porque para que exista la realidad de un mundo limitado, es imposible que reciba lo infinito y siga siendo limitado; por eso fue necesario que hubiera tzimtzum.
Y aquí, en el capítulo 49, el Alter Rebbe resume en sus primeras líneas algunos tipos más de tzimtzumim, pero los menciona solo brevemente, ya que, según sus propias palabras, este no es el lugar para extenderse. Toda su intención es afilar hasta qué punto son numerosos los tzimtzumim hasta que se sostiene nuestra realidad material, y desde allí llegaremos a la conclusión, que es el destino de toda esta serie de capítulos.
Comencemos con el texto del capítulo: “והנה אף כי פרטי בחינות ההסתר וההעלם אור אין סוף ברוך הוא”, «y he aquí que, si bien los detalles de los niveles de ocultamiento y encubrimiento de la luz del Ein Sof, bendito sea», es decir, los detalles del tzimtzum, mediante el cual el Creador, por así decirlo, se oculta a Sí mismo. Él está aquí, solo que se esconde y se encubre de nuestros ojos para que no lo percibamos, pues si lo captáramos no existiríamos. Y todos estos niveles de encubrimiento y ocultamiento de la luz infinita son “בהשתלשלות העולמות עד שנברא עולם הזה הגשמי”, «en la hishtalshelus (la cadena descendente) de los mundos hasta que fue creado este mundo material», pues hay una cadena de muchísimos mundos, y cada descenso de un mundo a otro es un tzimtzum nuevo e inmenso.
Hay dos tipos de tzimtzum: cuantitativo y cualitativo.
Tzimtzum cuantitativo: un sabio que quiere explicar su sabiduría a una persona común debe contraer la intensidad, la profundidad y la amplitud de la idea intelectual, para que descienda al nivel de esa persona. Y si quiere explicársela a un niño, contraerá aún más, y a un niño pequeño, todavía más (y el rey Salomón sabía descender hasta tres mil niveles). Todos estos son tzimtzumim cuantitativos: todo permanece dentro del ámbito del intelecto, se puede medir la distancia de un nivel al otro, y aun en el descenso al nivel más bajo la cosa sigue siendo intelecto.
Tzimtzum cualitativo: ¿se puede tomar una idea intelectual, incluso muy simple, la cuenta de uno más uno, y explicársela a un gato? Por más descenso gradual que haya, jamás llegará a su nivel; y si uno quisiera bajarle algo a su nivel, primero tendría que conocer el lenguaje de los animales y saber cómo tratar con ellos. E incluso si fuera posible bajar algo al nivel de un animal, eso no sería un descenso cuantitativo sino cualitativo: un ámbito completamente distinto, un tzimtzum de otro tipo por completo.
Así ocurre también con los mundos: el descenso de un mundo a otro, del mundo de Beriá al mundo de Ietzirá y al mundo de Asiá, es un tzimtzum de un orden totalmente distinto, y dentro de cada mundo hay además muchos tzimtzumim. Por eso continúa el Alter Rebbe diciendo que los tzimtzumim que hay hasta que fue creado este mundo material “עצמו מספר”, «son más numerosos de lo que se puede contar», una multiplicidad descomunal que no puede enumerarse ni detallarse, “ומינים ממינים שונים”, «y de especies diversas», pues ni siquiera los tzimtzumim mismos son todos de un solo tipo, “כידוע לטועמים מעץ החיים”, «como es sabido para quienes han gustado del Etz Jaim».
¿Quién conoce estos conceptos y sabe entenderlos? Los que han gustado del «Etz Jaim», el Árbol de la Vida. En general, «Etz Jaim» es un nombre para la Torá secreta: toda la Cabalá y la enseñanza mística se llama «Etz Jaim», y toda la Torá revelada se llama «Etz haDaat» (y más adelante en el Tania, en Igueret haKodesh que estudiamos en el ciclo anterior, se explica ampliamente por qué). Y de manera más específica, puede decirse que se refiere al libro «Etz Jaim» de Rabí Jaim Vital, en el que se explican extensamente todos estos conceptos de los tzimtzumim. Quienes han gustado del Etz Jaim, tanto en el sentido específico del libro como en el sentido general de la Cabalá, conocen estos temas.
Tres clases generales de tzimtzumim: “אך דרך כלל הם שלשה מיני צמצומים עצומים כלליים”, «pero en términos generales son tres clases de tzimtzumim inmensos y generales». Aunque no conocemos la enorme cantidad de tzimtzumim, ya que «son más numerosos de lo que se puede contar», en términos muy generales hay tres clases. E incluso ese planteo general lo escribe el Alter Rebbe con máxima brevedad, en apenas diez líneas: tres clases en cuanto a la cualidad, y dentro de cada una de ellas una multiplicidad de tzimtzumim en cuanto a la cantidad.
¿Y por qué tres? “לשלשה מיני עולמות כלליים”, «correspondientes a las tres clases generales de mundos». En el orden de los mundos espirituales hay tres clases generales de mundos, y el descenso de un mundo a otro es un tzimtzum inmenso. No se parece al descenso del hombre al animal, sino que es muchísimo más que eso, pues el hombre y el animal están ambos dentro del mismo mundo material; aquí se trata del descenso de un mundo a otro, y no tenemos siquiera una estimación o comprensión de la magnitud del tzimtzum que eso requiere.
“ובכל כלל יש ריבוא רבבות פרטים”, «y en cada categoría general hay miríadas de miríadas de detalles»: en cada uno de esos mundos hay una enorme multiplicidad de tzimtzumim particulares, de nivel en nivel, como el descenso del nivel de un adulto al de un niño, y de un niño a otro más pequeño. Y este mundo material se encuentra en el extremo inferior de toda la escalera, después de toda esa multiplicidad de tzimtzumim. Porque la esencia del tzimtzum es que el Creador esconde y encubre Su luz infinita, y cada ocultamiento adicional hace que la cosa sea cada vez más limitada.
“והם שלשה עולמות בי"ע”, «y son los tres mundos de BI"A», siglas de Beriá, Ietzirá y Asiá. De inmediato surge la pregunta: ¡pero son cuatro mundos! ¿Y qué sucede con el mundo de Atzilus? A esto responde el Alter Rebbe: “כי עולם האצילות הוא אלקות ממש”, «porque el mundo de Atzilus es Divinidad literalmente». Aunque se lo llama «mundo», no está incluido en estos tzimtzumim, porque toda su esencia es Divinidad misma; y de ahí su nombre «Atzilus», que viene de «hatzalá» (emanación) y también de «etzlo» (junto a Él). En cambio, los mundos que están por debajo de Atzilus se llaman mundos de «iesh» (existencia propia): «iesh» es una realidad aparentemente independiente, mientras que «Elokus», Divinidad, es Él mismo.
Un ejemplo para acercar el tema al entendimiento, tomado del alma del hombre: cuando escuchamos a alguien hablar de un tema y dar una conferencia sobre alguna materia, eso no prueba nada sobre su esencia. Puede estar recitando algo en lo que, en su interior, no cree en absoluto ni comprende, e incluso decir cosas que no entiende para nada. Como se cuenta de aquel profesor que disertó largamente contra el cigarrillo, y en el intervalo entre una conferencia y otra salió a fumar, y en la conferencia siguiente volvió a explicar extensamente por qué bajo ningún concepto hay que tomar un cigarrillo. Y no hay en esto contradicción, porque lo que él dice no es la persona misma.
Resulta, entonces, que el habla de la persona es una capa externa suya, y no la persona misma: como estudiamos al comienzo del Tania, pensamiento, habla y acción se llaman «levushim», vestimentas, e incluso el pensamiento está incluido entre ellas. ¿Y qué es la persona misma, qué es el alma misma? Como escribe el Alter Rebbe en el capítulo 3: los entendimientos y los sentimientos. Si imagináramos que tuviéramos un aparato para ver, no lo que la persona dice, sino lo que entiende y lo que ama, estaríamos tocando su esencia. La comprensión y el amor de una persona ya son ella misma, aunque sean algo definido y delimitado.
Algo semejante se dice del mundo de Atzilus: aunque es un mundo, y hay en él diez sefiros, es Divinidad; en cambio, los mundos inferiores a él ya son una realidad de «iesh». Este no es el lugar para extendernos en la diferencia entre Atzilus y Beriá, Ietzirá y Asiá, y por eso seremos breves al respecto.
[En cuanto a que hay almas que provienen del mundo de Atzilus y son Divinidad, y aun así se encuentran dentro del «iesh»: en efecto, el alma es un alma de Atzilus, solo que al estar dentro de un cuerpo, el cuerpo la limita y la oculta de alguna forma.]
Cabe señalar que todo lo dicho aquí es de manera muy general, y en otros maamarim de jasidus se explica que también para que exista el mundo de Atzilus se requiere tzimtzum; solo que aquí se habla únicamente de los niveles centrales y generales. Hay un enfoque según el cual, en una mirada muy general, el mundo de Atzilus se cuenta ya dentro del mundo de Beriá, y hay una diferencia entre la división general en cuatro mundos y la división particular, y este no es el lugar para entrar en ello. En términos particulares, al mundo de Atzilus se lo llama «el mundo de la Divinidad».
En todo caso, para que los tres mundos que están por debajo de Atzilus llegaran a existir se requirió tzimtzum, y como son tres mundos, hay tres clases de tzimtzumim, que el Alter Rebbe pasa a detallar.
El primer tzimtzum: “וכדי לברוא עולם הבריאה, שהן”, «y para crear el mundo de Beriá, en el cual están». ¿Qué hay en el mundo de Beriá?
“נשמות”, «almas»: en general las almas provienen del mundo de Beriá, salvo ciertas almas especiales llamadas «almas de Atzilus».
“ומלאכים עליונים”, «y ángeles superiores»: pues la mayoría de los ángeles son del mundo de Ietzirá, y solo los ángeles superiores se encuentran en el mundo de Beriá. Este tema ya fue mencionado antes en el Tania: en la nota al comienzo del capítulo 39 el Alter Rebbe dijo que hay ángeles muy elevados que se hallan en el mundo de Beriá, y por eso los menciona también aquí.
Resumen: en la apertura del capítulo 49 el Alter Rebbe resume con máxima brevedad la multiplicidad de niveles de ocultamiento y encubrimiento de la luz del Ein Sof en la hishtalshelus de los mundos, hasta que fue creado este mundo material: tzimtzumim que «son más numerosos de lo que se puede contar», de especies diversas, conocidos para quienes han gustado del Etz Jaim. Nos detuvimos en la diferencia entre el tzimtzum cuantitativo y el cualitativo, y aprendimos que en términos generales son tres clases de tzimtzumim inmensos y generales, correspondientes a los tres mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá, y en cada categoría general hay miríadas de miríadas de detalles; en cambio, el mundo de Atzilus no se cuenta entre ellos, porque es Divinidad literalmente, tal como lo ilustramos con el ejemplo del alma del hombre, donde la comprensión y el sentimiento son la persona misma, a diferencia de las vestimentas de pensamiento, habla y acción. Finalmente comenzamos con el primer tzimtzum, mediante el cual fue creado el mundo de Beriá, en el que se encuentran las almas y los ángeles superiores.
En la próxima parte continuaremos con el detalle de los tzimtzumim de los mundos de Ietzirá y Asiá, y veremos hacia dónde conduce el Alter Rebbe toda esta serie de capítulos.