Llegamos al capítulo 48 del Tania, que se encuentra en la hoja 67, primera cara (página 133). Estamos dentro de una serie de capítulos que comenzó en el capítulo 46, donde el Alter Rebbe explica la enormidad del amor del Creador hacia el pueblo de Israel en la salida de Egipto.
En el capítulo 46 la explicación se abrió con una parábola: un rey grande y poderoso que desciende de su lugar de honor y se ocupa personalmente del hombre más simple. Un descenso semejante, cuyo único fin es acercar a ese hombre, es un descenso enorme de parte del rey, y es precisamente eso lo que revela la magnitud de su amor hacia él. El propósito de la parábola es que la persona lo contemple y lo tome a pecho, y que a partir de ahí despierte también de su lado un amor hacia el rey: «como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre hacia el hombre». Y en el nimshal (la aplicación): la grandeza del Santo, bendito sea, no tiene fin ni medida, y ante Él hay mil millares y miríadas de miríadas de legiones de ángeles, y aun así deja todo eso, por así decirlo, para sacar al pueblo de Israel del lugar de la inmundicia y la impureza de Egipto. Esta hisbonenus (contemplación) debe despertar en nosotros amor al Creador.
En el capítulo 47 aprendimos que el proceso de la salida de Egipto no es un relato histórico del pasado: cada día la persona debe contemplar y reconocer que ella misma está saliendo ahora de Egipto. Como ampliamos en la clase anterior, esto significa que a cada uno se le entrega la oportunidad de unirse y conectarse con el Ein Sof del Creador mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y esa es su salida de Egipto personal, la salida de sus meitzarim, de las estrecheces, del tzimtzum y de la limitación en los que está metido. Esa oportunidad misma debe despertar en él una gran alegría y un gran amor al rey que se la concedió.
En el capítulo 48, y también en la mitad del capítulo 49, el Alter Rebbe viene a completar el tema y a explicar la magnitud del tzimtzum (la contracción) que el Creador hizo, por así decirlo, a Sí mismo para poder crear un mundo y ocuparse del ser inferior. Todo esto viene a describir aquella misma parábola del rey que abandona su palacio y su posición de honor y desciende hasta el hombre simple para elevarlo: el descenso expresa el tzimtzum que existe en el plano Divino. En este capítulo se explicará por qué hace falta un tzimtzum, cuáles son sus significados y cuáles son los tipos de tzimtzumim. Algunos de los conceptos que se explicarán aquí ya nos resultan conocidos y otros son nuevos. Y el capítulo 48 hace honor a su nombre: las letras de «מ"ח» (48) forman la palabra «מוח», cerebro. En este capítulo hace falta sostener el cerebro, la concentración y la contemplación en los temas que en él se explican.
Dice el texto del capítulo: «והנה כאשר יתבונן המשכיל בגדולת אין סוף ברוך הוא» (y he aquí, cuando el maskil contemple la grandeza del Ein Sof, bendito sea). El «maskil» es aquel que tiene la capacidad de entender, de contemplar y de profundizar. Solo que, para poder contemplar, la persona primero necesita salir de la esclavitud a la libertad y salir de su casa de prisión, como se explicó en el capítulo anterior; mientras sigue dentro de la cárcel, no tiene herramientas para contemplar.
¿Qué es «or Ein Sof», la luz infinita?
El concepto de «or Ein Sof» aparece incontables veces en la enseñanza del jasidismo, y hay que ser precisos en el significado de las palabras. Se lo puede interpretar de dos maneras:
Luz del Ein Sof: tal como decimos «la luz del sol», donde la intención es la luz que proviene del sol, y la palabra «sol» se refiere a la fuente. Así también «or Ein Sof» sería la luz que proviene de una fuente que es infinita.
Una luz que ella misma es infinita: aquí las palabras «Ein Sof» no se refieren en absoluto a la fuente, sino a la luz misma, cuya característica es que no tiene límite.
El Alter Rebbe nos entrega aquí la comprensión correcta del concepto: «כי כשמו כן הוא - אין סוף ואין קץ ותכלית כלל» (pues tal como es su nombre así es: sin fin, sin término y sin límite alguno). ¿Quién es el «Ein Sof»? No la fuente, sino la luz. No es como «la luz del sol», donde la intención es la luz que pertenece al sol, sino que la luz misma es infinita.
¿Y por qué no se puede interpretar de la primera manera, es decir, como la luz del Infinito? Porque el apelativo «Ein Sof» no es un apelativo apropiado para el Creador mismo, por dos razones:
Todo apelativo que se otorga ya es una forma de definición, y el Creador no está definido por definición alguna. Incluso una definición tan respetuosa y tan amplia como decir que Él es «Ein Sof», es decir, ilimitado, no se puede decir de Él, pues Él está absolutamente por encima de nuestra comprensión.
E incluso si quisiéramos usar un apelativo, «Ein Sof» no sería el apelativo preciso: cuando se dice de algo que es «sin fin», eso no niega que tenga un comienzo. Es posible que tenga un punto de partida, y que desde ese punto en adelante sea ilimitado. En cambio la Esencia del Creador es Kadmon, primordial: no solo que no tiene fin, sino que tampoco tiene comienzo. El apelativo que le corresponde es «Kadmon».
Resulta entonces que el apelativo «Ein Sof» corresponde precisamente a la luz. La luz sí tiene un comienzo: tiene una causa y un origen, y el Creador es su comienzo, igual que el sol es el comienzo de la luz solar. Y una vez que la luz ya se revela, decimos de ella que es infinita e ilimitada. ¿Y por qué es ilimitada? Según la regla de que la luz es de la misma naturaleza que el luminar: la luz del sol y su resplandor iluminan y calientan porque su fuente ilumina y calienta, y lo que hay en el luminar se revela en la luz. Y dado que la fuente de esta luz es ilimitada, también la luz misma es infinita.
Esta es, pues, la explicación de la primera línea del capítulo: la palabra «Ein Sof» se refiere a la luz, y «tal como es su nombre así es», es decir, así como se la llama infinita, así lo es en verdad, que no hay término alguno, ni fin alguno, ni limitación alguna «לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך» (a la luz y la vitalidad que se difunde de Él, bendito sea).
En esta línea y en la siguiente hay otro énfasis importante: junto al concepto de «or» (luz) existe el concepto de «shefa» (flujo, influencia). En el concepto de «or» hay un luminar del cual sale la luz; en el concepto de «shefa» hay un mashpía (el que influye) del cual sale el flujo. Y no hay que pensar que el shefa es necesariamente algo material: existe un shefa espiritual, como el maestro que transmite a sus alumnos ideas intelectuales y les enseña un concepto, y existe un shefa material, como el caudal de agua que sale de su manantial. Pero entre «or» y «shefa» hay en cada uno algo que no hay en el otro: hay una ventaja en la luz que no está en el shefa, y hay una ventaja en el shefa que no está en la luz. Comencemos por definir el shefa, y empecemos con los ejemplos conocidos de nuestro mundo: la luz del sol frente al flujo que pasa de un maestro a su alumno.
Una de las cosas imprescindibles en el shefa es que el mashpía está obligado a ocuparse del receptor. No es que el maestro se siente en su cuarto y estudia para sí mismo como acostumbra, y los alumnos se sientan a un costado y escuchan y entienden por sus propias fuerzas. Si así fuera, ellos no serían alumnos ni él sería maestro: ellos no entenderían sus palabras, y él ni siquiera sabría frente a quién está hablando, no sabría cómo bajar al nivel de comprensión de ellos y no podría ver si captaron o no lo que dijo. No habría aquí ninguna relación de mashpía y mekabel (el que recibe).
La definición del shefa es, por lo tanto, que el mashpía se ocupa de la transmisión: está involucrado en el asunto y entregado a él, no puede ocuparse en ese momento de otras cosas, y es él quien decide cómo dar la influencia, cuánto dar, cuándo detenerse y cuándo continuar. Y justamente porque se ocupa de la transmisión, porque piensa, planifica y la hace descender de modo que el receptor pueda captarla, la influencia baja contraída y limitada exactamente según los keilim (los recipientes) de recepción del mekabel: ni más que eso, ni menos que eso.
Resumen: en esta parte repasamos el recorrido de los capítulos 46 y 47, la parábola del rey que desciende de su lugar de honor hasta el hombre simple para despertar un amor mutuo, y la oportunidad que se le concede a cada persona, cada día, de salir de sus propias estrecheces y unirse al Ein Sof mediante la Torá y las mitzvot. Y comenzamos el capítulo 48, cuyo tema es la magnitud del tzimtzum que el Creador hizo, por así decirlo, para poder crear un mundo y ocuparse del ser inferior. Precisamos el concepto de «or Ein Sof»: el apelativo «Ein Sof» se refiere a la luz y no a su fuente, ya que el Creador no está definido por definición alguna y el apelativo que le corresponde es «Kadmon», mientras que la luz, que sí tiene comienzo y causa, es ilimitada porque la luz es de la naturaleza del luminar. También comenzamos a distinguir entre «or» y «shefa», y vimos que en el shefa el mashpía debe necesariamente ocuparse del receptor, y por eso el shefa desciende contraído y limitado según los keilim de recepción del mekabel.
En la próxima parte repasaremos brevemente lo visto y continuaremos con la explicación de la diferencia entre or y shefa, la ventaja que hay en la luz y que no está en el shefa, y de allí pasaremos a los tipos de tzimtzumim que se explican en el capítulo.