En la parte anterior comenzamos a distinguir entre «shefa» (flujo, influencia medida) y «or» (luz). Ahora completaremos la comparación entre ambos conceptos, y a partir de ello entenderemos por qué se emplea justamente el término «luz» para referirse a la irradiación Divina que vivifica a todos los mundos.
En la luz no hay ocupación con el receptor. El sol no está ocupado preguntándose sobre qué ciudades alumbra, cuántas casas recibirán más luz y cuántas menos, quién instaló un panel para captar su energía y quién no: simplemente ilumina. Por eso la cantidad y la intensidad de la luz no están ajustadas a los receptores: la luz sale y se expande, ya sea que el receptor haya abierto la persiana o no, haya instalado un receptor o no. La fuente luminosa no se ocupa del receptor sino del dar, y por eso da en gran abundancia. El shefa, en cambio, se entrega con limitación y en una medida exacta, de acuerdo al receptor.
Cada uno de los dos tiene una ventaja y una carencia:
La ventaja de la luz: intensidad y abundancia. La luz viene con una expansión enorme y no se mide según el receptor, a diferencia del shefa, que es sumamente limitado.
La ventaja del shefa: no viene de manera forzosa, sino con voluntad. El que influye debe querer influir; cuando quiere, influye, y cuando no quiere, la cosa no sale por sí sola. Puede haber un maestro y puede haber alumnos, y si él decide que por ahora no desea transmitirles las ideas que posee, eso no llegará a revelarse. Las riendas están en manos del que influye.
La carencia de la luz: viene de manera forzosa. Desde el momento en que hay una fuente luminosa, de ella sale luz, y eso no depende de la voluntad de la fuente; la fuente no sostiene las riendas en sus manos, la luz sale de ella necesariamente.
Todo esto es cierto dentro de los conceptos de nuestro mundo. En nuestro mundo de conceptos se puede colocar a la «luz» y al «shefa» uno frente al otro y decir: en este hay tal ventaja y en aquel tal otra, en este tal carencia y en aquel tal otra. Pero respecto del Creador, a lo que el mundo recibe de Él lo llamamos «luz» y no «shefa». ¿Qué se quiere destacar con el término «luz»? Su ventaja: que viene por vía de expansión sin límite, y sin ocuparse de cada detalle en particular.
Y en palabras del Alter Rebbe: «ואין קץ ותכלית כלל לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך ומיוחד במהותו ועצמותו ית' בתכלית היחוד», es decir: «no hay fin ni límite alguno a la luz y la vitalidad que se expande de Él, bendito sea, y que está unida a Su esencia y ser, bendito sea, en la unión más absoluta». «המתפשט», «que se expande»: o sea, se expande de Él por sí mismo, sin ocupación alguna. Solo que en nuestro mundo de conceptos, cuando algo viene por vía de expansión, lo acompaña también la carencia: que viene forzosamente. Y sobre esto continúa el Alter Rebbe y aclara que en el Creador no es forzoso sino «ברצונו הפשוט», «con Su voluntad simple». Resulta que en Él, bendito sea, existen ambas ventajas a la vez: por un lado la luz se expande de Él sin fin y sin límite, y por otro lado no se puede decir que por expandirse sea forzoso, sino que todo es con Su voluntad.
Esta distinción es especialmente hermosa en relación con la existencia del mundo a cada instante: «המחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית», «el que en Su bondad renueva cada día la obra de la creación». El mundo sigue existiendo, y esa existencia suya es con Su voluntad. Y así también en el texto de la plegaria que decimos cada día: «יהללו את שם ה' כי הוא ציווה ונבראו», «alaben el Nombre de Hashem, pues Él ordenó y fueron creados». ¿Cuál es la diferencia entre el término «ברא» («creó») del versículo «בראשית ברא אלוקים» y el término «ונבראו» («y fueron creados»)? «ברא» significa que Él se ocupa del asunto, se ocupa del proceso; «ונבראו» significa que, por así decirlo, aquí no hay ocupación. Son dos expresiones completamente distintas, y cada una se dice según el nivel del que se está hablando. De todos modos, aunque en «ונבראו» no hay ocupación, no se le debe atribuir carácter forzoso: no es forzoso, sino con Su voluntad.
Resulta entonces que la parábola de la luz, aplicada al Creador, no se asemeja del todo al concepto de luz que conocemos en nuestro mundo. En la luz del sol está la ventaja de la amplitud y la expansión, y es un buen ejemplo, pero no es perfecto. ¿Por qué? Porque la luz del sol viene de manera forzosa, y el sol no tiene la libre elección de que salga luz de él o no. En cambio en lo análogo, en el Creador, la irradiación es con Su voluntad simple, con Su voluntad abstracta, y Él está unido a Su esencia y ser, bendito sea, en la unión más absoluta: Su voluntad es Él mismo, y no hay aquí, Dios libre, ninguna obligación.
Hasta aquí explicamos el concepto de «Or Ein Sof», luz infinita: que la luz misma es infinita, es decir, que la irradiación que ilumina desde el Creador, en cualquier ámbito que sea, es infinita. Y no se trata de algo separado de nosotros, sino de algo conectado con nosotros, y la intención de estas palabras se aclarará más adelante.
En esta etapa la luz todavía no descendió hacia la creatura. En este capítulo el Alter Rebbe comienza hablando primero de la fuente: la luz Divina de la cual fueron creados todos los mundos, y por cuya fuerza son creados, viven y subsisten a cada instante. Esa fuente es infinita y sin límite. A la creatura misma llegaremos en las líneas siguientes, porque se trata de un proceso.
El mundo que conocemos es un mundo limitado y sumamente restringido. [La verdad es, como veremos, que incluso los mundos más elevados son limitados, pero no subamos tan alto y planteemos las cosas en el mundo de conceptos más cercano a nosotros: el mundo material en el que nos encontramos.] ¿De qué fue creado este mundo? De la luz Divina, que es ilimitada e infinita, mientras que el resultado son creaturas limitadas y restringidas. Surge la pregunta: ¿cómo es posible que de algo ilimitado salga, al final de un proceso, algo limitado? Aunque hubiera un millón de descensos, e incluso descensos sin límite, no es posible que algo ilimitado se convierta al final del proceso en algo limitado. Para eso hace falta el tzimtzum (la contracción u ocultamiento), y eso es lo que el Alter Rebbe quiere explicar. Pero primero hay que entender por qué, efectivamente, eso no es posible.
Un contratista que construye un edificio: antes de acercarse al terreno, alguien estudió la sabiduría y la idea que está detrás de la construcción. Y quien estudió toda esa sabiduría e invirtió años en ella no es el que coloca efectivamente piedra sobre piedra: el ingeniero planifica y transfiere la idea al plano, de él al jefe de obra, de este al encargado de los obreros, y así sucesivamente, hasta que se llega al obrero y se le explica qué debe hacer. La profundidad de la comprensión del ingeniero que estudió no se encuentra en la mente del obrero simple; él no entiende todos los cálculos, sino que conoce la acción simple que debe ejecutar. La idea fue descendiendo y descendiendo, nivel tras nivel.
Solo que, por mucho que descienda, los descensos no son infinitos: tres, cuatro, diez o quince niveles. E incluso si la hacemos descender más y más, ¿acaso por la multiplicidad de descensos saldrá finalmente una piedra de la boca del último que la transmite? Sin duda que no. Por más que se haga descender la idea y se la materialice cada vez más, siempre permanecerá dentro del ámbito del intelecto y de la lógica: hay un intelecto profundo y hay un intelecto cada vez más simple, hasta la idea más simple de todas, pero incluso la idea más simple sigue siendo una idea. No es posible que de la idea la cosa se transforme en una casa, en piedra y cemento, porque una cosa no se convierte en algo totalmente distinto de sí misma, aun si desciende por una multitud de niveles.
Y más aún: siempre se puede hallar la conexión desde el nivel más bajo hasta el comienzo, ver cómo esto proviene de aquello y aquello de lo otro, hasta descubrir que el último punto está incluido en el primero. Y si es así, en algo que es infinito, aunque descendamos por una enorme multitud de niveles, también el último nivel será infinito. Podrá ser distinto y distinto, pero infinito es. No es posible que de lo infinito la cosa se convierta, por muchos descensos, en algo limitado. Por eso hace falta aquí un concepto nuevo: el tzimtzum.
¿Qué es «hishtalshelus»? La palabra viene de «shalshelet», cadena: una serie de eslabones ligados uno al otro. Si tomamos mil eslabones, también el último eslabón guarda una relación de valor y un vínculo con el eslabón superior, y se puede medir cuán lejos está de él y cuán cerca. Por lo tanto, si algo desciende por vía de hishtalshelus, entonces desde el infinito descendió y descendió y descendió, y seguirá siendo infinito. No es posible que por la multiplicidad de los descensos se transforme de pronto en otra cosa.
Y esto es lo que dice el Alter Rebbe: «ואילו היתה השתלשלות העולמות מאור אין סוף ברוך הוא בלי צמצומים, אלא בסדר המדרגות ממדרגה למדרגה בדרך עלה ועלול - לא היה העולם הזה נברא כלל כמו שהוא עתה בבחינת גבול ותכלית», es decir: «si el encadenamiento de los mundos desde la luz infinita, bendito sea, hubiera sido sin tzimtzumim, sino por el orden de los niveles, de nivel en nivel, por vía de causa y efecto, este mundo no habría sido creado en absoluto tal como es ahora, en condición de límite y finitud». «Ilá ve'alul» significa causa y efecto. O sea: si aquí hubiera habido únicamente un descenso en el orden de causa y efecto, sin el concepto de tzimtzum, no habría podido crearse un mundo como el que conocemos, un mundo cuya esencia entera es límite y finitud.
Esta es la idea que el Alter Rebbe quiere explicar ampliamente en este capítulo: que el Santo, bendito sea, contrajo Su luz. Y no estudiamos esto para crear mundos ni para conocer el plano de la creación, sino para reconocer la enorme bondad que el Creador hizo con nosotros: que contrajo Su luz por nosotros, para que pudiéramos ser creaturas y existir en la situación en la que nos encontramos. Sin el tzimtzum no habría existido en absoluto un mundo como este.
¿Y cuál es el objetivo de todo esto? Se explica en medio del capítulo 49: que también el judío se diga a sí mismo: también yo estoy dispuesto a contraer mis deseos, mis apetitos y mis caprichos en aras de la voluntad del Creador. Esta es la idea que hay que recordar a lo largo de todo el proceso, con todos sus detalles.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en la diferencia entre «or» y «shefa»: en la luz no hay ocupación con el receptor, y viene con abundancia y expansión, pero de manera forzosa; en el shefa la entrega es limitada y medida, pero depende de la voluntad del que influye. En el Creador, bendito sea, existen ambas ventajas a la vez: «no hay fin ni límite alguno a la luz y la vitalidad que se expande de Él, bendito sea», y sin embargo no es forzoso sino con Su voluntad simple, estando Él unido a Su esencia y ser en la unión más absoluta. Aprendimos además que la luz Divina, fuente de todos los mundos y que los vivifica a cada instante, es infinita, y por eso, como se explicó con la parábola del mundo de la construcción y con la de los eslabones de la cadena, no es posible que por una multitud de descensos por vía de causa y efecto lo ilimitado se convierta en limitado. De allí la necesidad del concepto de tzimtzum, y en él se revela la bondad del Creador, que contrajo Su luz para que pudiéramos ser creados.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del tzimtzum y del modo en que la luz desciende hacia la creatura, y veremos cómo se mantiene la irradiación Divina dentro del mundo limitado.