La secuencia de las ideas es ésta: cuando un judío estudia Torá, acepta sobre sí el kabbolas ol maljus shamayim (el yugo del reino de los Cielos) y decide ponerse a estudiar, en ese preciso instante está saliendo de Mitzrayim. Cada día, sin excepción, el judío tiene ante sí la oportunidad de salir de Egipto, de unirse al Rey y de merecer con Él un «abrazo y un beso». No se trata de un acontecimiento que ocurrió hace tres mil años, sino de algo que sucede ahora: tal como en las bendiciones de la Torá no decimos «נתן התורה» (quien dio la Torá) sino «נותן התורה» (quien da la Torá), en tiempo presente, en cada momento.
[Aquí surgió una pregunta: ¿por qué el Alter Rebbe abre justamente con la expresión de que en cada generación y cada día el hombre debe verse a sí mismo como si él hubiera salido de Egipto, es decir, primero el trabajo interior de la persona sobre sí misma, y recién después el aspecto práctico del estudio de la Torá? La explicación: el énfasis principal está puesto en el trabajo interior de todos los días, que la persona se lleve a sí misma a un estado de salida del meitzar (de la estrechez) en el que se encuentra, sufre y está aprisionada; y es desde allí que se vale de la Torá para llegar a ese punto de libertad y unirse con Hashem. Así procede el Alter Rebbe muchas veces: comienza con el lenguaje de Jazal y luego explica la dimensión interior del asunto].
Aquí el Alter Rebbe trae una explicación maravillosa sobre el texto que decimos en la Amidá de las festividades: «ותתן לנו ה' אלוקינו באהבה מועדים לשמחה» (y nos diste, Hashem, Dios nuestro, con amor, festividades para la alegría). En una lectura simple parecería que lo central está en la continuación: ¿qué nos diste? Fiestas y tiempos señalados; mientras que el comienzo de la frase queda como absorbido, como si fuera una mera introducción. Viene el Alter Rebbe y dice: ¡deténte! Lo maravilloso ya está dicho en las primeras palabras: «וזהו שאומרים ותתן לנו ה' אלוקינו» (y esto es lo que decimos: «y nos diste, Hashem, Dios nuestro»). ¿Cuál es el regalo? Que el Santo Bendito Sea nos dio la posibilidad de referirnos a Él como algo nuestro y decir sobre Él «Elokeinu», Dios nuestro. Ése es el regalo más grande de todos, y se expresa en el cumplimiento de las mitzvot, en las festividades y en la Torá.
¿Y por qué nos lo dio? «באהבה כו'» (con amor, etc.), porque Él nos ama. Y éste es todo el hilo de estos capítulos: de tanto amor, Él no quiere ser un Dios abstracto que no tenga relación con la criatura, sino ser «tu Dios» de manera personal, de modo tal que la persona sienta que el asunto le pertenece.
Y de hecho, esto no se dice solamente en las festividades, sino todos los días: en el texto de la Amidá decimos «כי באור פניך נתת לנו ה' אלקינו כו'» (pues con la luz de Tu rostro nos diste, Hashem, Dios nuestro, etc.), y aquí hay que detenerse. La continuación, «תורת חיים» (una Torá de vida) y lo demás, ya es el detalle; pero el sentido interior está en el dar mismo: nos diste la posibilidad, la oportunidad y el enorme privilegio, el regalo («ותתן» de la raíz de matanáh, regalo), de poder referir el Creador a nosotros y decir: Él es nuestro, Él es Elokeinu.
Hasta qué punto es grande este regalo puede aprenderse de un pasaje muy interesante que trae el Hayom Yom: una vez el Alter Rebbe salió de su habitación y escuchó a la Rebbetzin conversando con una de las mujeres, y cuando ella quiso citarlo dijo en idish «mainer zogt», «el mío dice», es decir, mi marido dice tal y cual cosa. Escuchó el Alter Rebbe que ella lo refería a sí misma y decía sobre él «el mío», e inmediatamente entró en un estado de deveikus y de contemplación de la grandeza del Creador, hasta que cayó sobre el umbral. Dijo: ¿con cuántas mitzvot soy tuyo? Con una sola mitzvá soy tuyo, ¡y con cuántas mitzvot somos nosotros del Santo Bendito Sea! De modo que el Santo Bendito Sea nos dio la capacidad de ser suyos y de que Él sea nuestro Dios, según el modelo de la relación de quien desposa a una mujer, traído en el capítulo anterior. Por eso el judío agradece al Creador en cada ocasión: gracias por «ותתן לנו ה' אלוקינו».
De aquí llega la conclusión con la que se cierra el capítulo: la persona no necesita ser Avraham Avinu, que llegó a su nivel a fuerza de trabajo y esfuerzo. Le alcanza con ser heredero, hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov. Por el solo hecho de formar parte del pueblo de Israel, recibió todo esto como regalo, sin haber hecho nada para merecerlo: recibió de regalo la posibilidad de salir de Egipto en este mismo instante, pues todos estuvieron en el Monte Sinaí y recibieron la Torá en Matán Torá, y cada judío tiene la capacidad de hacerlo efectivo en la práctica. Si esto requiriera trabajo e inversión para merecer la posibilidad de salir de Egipto, no cualquiera estaría conectado con ello ni sería apto para ello; pero cuando a la persona se le dice que no necesita hacer nada, y que la cosa ya es suya de regalo, entonces todo depende únicamente de ella.
«ולזה אין מונע לנו מדבקות הנפש ביחודו ואורו יתברך» (y para esto nada nos impide la adhesión del alma a Su unidad y a Su luz, bendito sea): no hay nada que pueda impedirnos conectarnos en este mismo instante con el Rey y con el Creador, para que Él sea Elokeinu. Lo único que puede estorbar e impedirlo es «אלא הרצון שאם אין האדם רוצה כלל ח"ו לדבקה בו כו'» (sino la voluntad, pues si la persona no quiere en absoluto, Dios libre, adherirse a Él, etc.): si no quiere, nadie tiene el poder de hacerlo por él (y ésa es justamente la tarea del yetzer y de la nefesh habahamis, el alma animal: confundir a la persona y desviar su voluntad).
Pero del otro lado: «אבל מיד שרוצה - ומקבל וממשיך עליו אלקותו יתברך» (pero apenas quiere, y acepta y atrae sobre sí Su divinidad, bendito sea). En el momento en que la persona quiere, acepta y atrae sobre sí la Divinidad, «ואומר ה' אלקינו ה' אחד הרי ממילא נכללת נפשו ביחודו יתברך» (y dice «Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno», automáticamente su alma queda incluida en Su unidad, bendito sea). En un solo instante la persona puede concretar el asunto de hecho, y lo único que necesita es querer.
El padre del Rebbe, el mekubal Rabí Levi Itzjak, encuentra en el Tanya numerosas precisiones también por la vía de la Kabbalá y del sod, y muestra hasta qué punto las expresiones y los detalles de las letras contienen todo un mundo. Aquí precisa en los tres términos que empleó el Alter Rebbe: «quiere», «acepta», «atrae», y justamente en ese orden. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? «Quiere»: todavía está en el plano del deseo y de la espera; «atrae»: está atrayendo, pero la cosa aún no está en su poder; «acepta»: ya lo recibió, en pensamiento y en palabra, y la cosa ya es suya.
A primera vista el orden debería haber sido: quiere, atrae y acepta. Lo que ocurre es que los términos corresponden al orden del versículo que el Alter Rebbe trae inmediatamente después, «ה' אלוקינו ה' אחד»:
«ה'» (Hashem) corresponde a «quiere»: la voluntad de la persona de que el Nombre de Hashem se atraiga hacia ella.
«אלוקינו» (nuestro Dios) corresponde a «acepta»: ya es Elokeinu, ya es nuestro.
«ה' אחד» (Hashem es Uno) corresponde a «atrae».
Resulta, pues, que hasta el orden de las expresiones en el Tanya es asombrosamente preciso y está alineado con el orden de las palabras del versículo.
Y por lo tanto, en ese mismo instante en que la persona acepta sobre sí el ol maljus shamayim, su alma queda incluida en Su unidad, bendito sea, según el principio de «דרוח אייתי רוח ואמשיך רוח» (pues un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu): el espíritu del judío trae y atrae sobre él el espíritu divino y lo une con él. «והיא בחינת יציאת מצרים» (y ésta es la dimensión de la salida de Egipto): no es un acontecimiento de hace tres mil años ni de hace dos mil años, sino de este mismo instante: una persona que está sentada estudiando una clase de Tanya, ahora mismo está saliendo de Egipto.
«ולכן תקנו פרשת יציאת מצרים בשעת קריאת שמע דווקא» (y por eso instituyeron el pasaje de la salida de Egipto precisamente en el momento del Kriat Shemá): ¿por qué se fijó el tercer pasaje, el de la salida de Egipto, justamente dentro del Kriat Shemá? Si toda la intención es recordar cada día la salida de Egipto, hay además otros recuerdos que se mencionan a diario y que no están adosados al Kriat Shemá. ¿Cuál es entonces el vínculo especial entre el Kriat Shemá y la salida de Egipto? La respuesta es que cuando la persona recita el Shemá y acepta sobre sí la unidad del Creador, con eso mismo está saliendo de Egipto: es exactamente el mismo asunto.
«אף שהיא מצוה בפני עצמה ולא ממצות קריאת שמע, כדאיתא בגמרא ופוסקים» (aunque es una mitzvá en sí misma y no forma parte de la mitzvá de Kriat Shemá, como consta en la Guemará y en los poskim): en la Guemará, en el tratado Berajot, y en el Shulján Aruj se demuestra que son dos cosas separadas y no una única unidad, como se ve del lenguaje de los poskim en la ley de aquel que duda si recitó o si debe volver a recitar. Y aun así las unieron, «אלא מפני שהן דבר אחד ממש» (sino porque son literalmente una misma cosa): la salida de los meitzarim y de los límites del cuerpo es precisamente la aceptación del yugo del Rey y la aceptación de Su unidad, bendito sea, y con eso mismo la persona sale de sus estrecheces y se conecta con el Ein Sof.
Todo este tema se apoya y se sostiene sobre la expresión «Elokeinu», que está por encima de «el Dios de Avraham». Y es interesante ver que el Kriat Shemá comienza con «שמע ישראל ה' אלוקינו» (Escucha Israel, Hashem es nuestro Dios), «וכן בסוף פרשת יציאת מצרים מסיים גם כן אני ה' אלוקיכם» (y asimismo al final del pasaje de la salida de Egipto concluye también «Yo soy Hashem, vuestro Dios»). Es decir que se trata del mismo asunto: para que haya «Elokeijem», vuestro Dios, se comienza con la aceptación del yugo, «Escucha Israel, Hashem es nuestro Dios», y se concluye con «Yo soy Hashem, vuestro Dios»: una vez que saliste de Egipto, Él es tu Dios. «והיינו גם כן כמו שנתבאר לעיל» (y esto es también como se explicó antes), tal como se explicó en el capítulo 46.
Vale subrayar algo: del capítulo 46 por sí solo, donde se describe cómo el Rey desciende para sacar a cada uno de su bajeza, podría haberse pensado que se trata de relatos de historia. Por eso el Alter Rebbe adosó inmediatamente el capítulo 47 y enseñó que esto no es historia sino actualidad, en cada instante. (Y más aún al estudiar estas palabras en la noche de Rosh Jodesh Nisán, en los días previos a Pesaj: el asunto está sucediendo ahora mismo).
En resumen: en este capítulo aprendimos que el estudio de la Torá y la aceptación del ol maljus shamayim son la salida de Egipto del ahora, «נותן התורה» en tiempo presente. Nos detuvimos en la maravillosa explicación del Alter Rebbe sobre «ותתן לנו ה' אלוקינו באהבה», que el regalo principal es la posibilidad de referir el Creador a nosotros y decir «Elokeinu», tal como decimos cada día «כי באור פניך נתת לנו ה' אלוקינו»; vimos el relato del Hayom Yom sobre el Alter Rebbe y la Rebbetzin, y la conclusión de que no hace falta ser Avraham Avinu, sino que alcanza con ser un heredero que recibió todo de regalo. Aprendimos que «nada nos impide la adhesión del alma a Su unidad y a Su luz, bendito sea» salvo la voluntad, y que apenas quiere, acepta y atrae, y su alma queda incluida en Su unidad; nos detuvimos en la precisión de Rabí Levi Itzjak sobre el orden de los términos «quiere, acepta, atrae» frente a «ה' אלוקינו ה' אחד», y en el motivo por el cual el pasaje de la salida de Egipto está junto al Kriat Shemá: porque son literalmente una misma cosa.
En las partes siguientes, en el capítulo 48 y en la mitad del capítulo 49, nos ocuparemos de explicar el gran descenso: cómo el Rey desciende y se contrae (tzimtzum) para elevar a cada uno y cada uno.