En la parte anterior nos detuvimos en el primer punto; ahora vamos a analizar el segundo. A lo largo de todo el capítulo no hay que perder de vista lo que se explicó en el capítulo 46: allí el Alter Rebbe quiso subrayar la enorme distancia de valor que existe entre el que ama y el amado.
Segundo punto: la distancia de valor entre el que ama y el amado.
Cuanto mayor es la distancia de valor, más intenso es el amor, y mayores deben ser también las emociones que ese amor despierta en quien lo recibe. Cuanto más bajo y más ínfimo es el receptor (un «shfal anashim», el más humilde de los hombres, alguien degradado), tanto más grande debe ser su sentimiento al valorar el regalo y el amor que recibió.
Una persona que hizo algo, que invirtió y que se lo ganó, ya no es «el más bajo de los hombres»: ya se elevó, ya se convirtió en «algo», y por lo tanto, cuando se le da, la distancia de valor queda como reducida. Pero cuando se le da algo a alguien que no hizo nada, que no se lo ganó y a quien no le corresponde en absoluto, sino que lo recibe como regalo, justamente eso resalta su bajeza y su condición caída, y con ello agranda e intensifica las emociones de amor.
Por eso, para el hilo de estos capítulos resulta más adecuado decir que precisamente en nuestro caso, donde esto nos llega como herencia y como regalo, sentimos hasta qué punto somos bajos y pequeños, y aun así recibimos un regalo sin haber hecho ni invertido nada. De ahí que el sentimiento de «or jozer» (la luz que retorna, la respuesta que sube desde abajo) que debe despertarse en nosotros sea mucho más fuerte.
Tercer punto: una entrega sin límite.
En la halajá existe una diferencia fundamental entre una venta y un regalo:
Venta: «el que vende, vende con ojo generoso». Cuando surgen dudas sobre qué incluyó exactamente en la venta, qué terrenos o qué partes, decimos que vendió con generosidad. Pero al fin de cuentas, ¿por qué le vendió justamente ese objeto y justamente esa cantidad de mercadería y no más? ¿Quién limitó la cantidad y con qué medida se midieron los objetos? Según la contraprestación que entregó el comprador. Es decir, en una venta la entrega está limitada por los «kelim» (recipientes, la capacidad) del receptor: lo que diste es lo que recibiste.
Regalo: también del que regala se dice «todo el que da, da con ojo generoso», pero aquí la cantidad no se mide por los recipientes del receptor. ¿Quién limita la medida del regalo y con qué parámetro se mide? Depende únicamente del que da.
Y de aquí a nuestro tema: cuando el que da es el Santo, bendito sea, y el que recibe es carne y sangre, si recibe según el valor de su trabajo, recibió conforme a sus recipientes limitados de criatura; pero si recibió según la medida del deseo del que da, recibió sin límite alguno.
Los Avot, Avraham Avinu y todos los patriarcas, recibieron lo que recibieron en mérito de su trabajo, como retribución por lo que invirtieron. Pero en nuestro caso, donde esto llega como herencia y como regalo que no guarda ninguna proporción con el trabajo del hombre, y donde su servicio no tiene valor alguno frente a ello, la medida es la medida ilimitada del Creador, y por eso la entrega es inmensamente mayor. En consecuencia, la percepción que tiene la persona de la magnitud del amor del Creador hacia ella es muchísimo más grande, y por eso justamente aquí el Alter Rebbe destaca este aspecto: para resaltar cuán grande es el amor del Creador hacia nosotros en esta situación.
Esto está explícito en un versículo de Shir HaShirim, tal como lo interpreta el Midrash y como aparece extensamente en los maamarim de jasidut: «לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ», «por el aroma de tus buenos aceites, aceite derramado es tu nombre». El Midrash explica que se trata de un aceite perfumado, y en esto hay dos modalidades:
Recibir solo el aroma: quien pasa junto a una perfumería percibe el aroma, pero cuando llega a su casa no tiene en su mano el aceite mismo, y poco a poco el aroma se disipa.
«Shemen turak», aceite derramado: «turak» es algo que se trasvasa de un recipiente a otro. Es quien llega a la tienda con su propio recipiente y le vierten dentro una cantidad de aceite. Al irse, recibió el aceite mismo, la cosa en sí, la fuente.
Y el nimshal, la aplicación: esta es la diferencia entre los Avot y el pueblo de Israel. Los Avot, que vivieron antes de matán Torá, antes de que existiera el «regalo», recibieron solamente el aroma; nosotros, después de matán Torá, recibimos el aceite mismo. El Santo, bendito sea, por así decirlo, nos vertió el aceite en sí, Se dio a Sí mismo, como veremos enseguida en las líneas siguientes. La entrega es muchísimo mayor, y es ilimitada.
Lo mismo ocurre con la herencia: no hay en ella ningún criterio de edad que el heredero deba cumplir, ni de nivel intelectual. Un bebé de un día, si nació en vida de su padre, hereda todo, aunque sea un recién nacido. Es decir, en una herencia no existe en absoluto la idea de que la entrega se ajuste a los recipientes del receptor, a su intelecto o a su comprensión. Y así es el pueblo de Israel, que recibe esto como regalo y como herencia.
Por eso el judío dice en el Shemá «Havaiá Elokeinu», Hashem es nuestro D-s, Tú eres nuestro D-s, porque el Santo, bendito sea, asocia Su Nombre a nosotros, y eso es muchísimo más que «D-s de Avraham, D-s de Itzjak y D-s de Iaakov».
Y en el lenguaje mismo del Tania: «אבל אנחנו ירושה ומתנה היא לנו, שנתן לנו את תורתו והלביש בה רצונו וחכמתו יתברך, המיוחדים במהותו ועצמותו יתברך בתכלית היחוד», «pero para nosotros es herencia y regalo, pues nos dio Su Torá y revistió en ella Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, que están unidas con Su esencia y Su ser, bendito sea, con la unión más absoluta». Cuando el Santo, bendito sea, nos dio Su Torá, en realidad Se nos dio a Sí mismo, porque la voluntad y la sabiduría del Creador son una sola cosa con Él: Él y Su sabiduría son uno. No nos dio apenas un resplandor o una efusión, sino a Sí mismo; y cuando un judío estudia Torá, se une con la esencia y el ser del Creador.
Y cuando un judío acepta sobre sí la unidad Divina y cumple Torá y mitzvot, esa es la verdadera salida de Egipto: el cuerpo limita, oculta, reduce y estorba, y a la persona se le da la oportunidad de salir de esa situación y conectarse con la esencia misma del Creador. Y eso es lo que continúa: «והרי זה כאילו נתן לנו את עצמו כביכול», «y resulta como si nos hubiera dado a Sí mismo, por así decirlo».
Es conocido el lenguaje de la Guemará sobre el versículo «אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ», «Yo soy Hashem tu D-s», la apertura de los Diez Mandamientos. El Tzemaj Tzedek, en uno de los maamarim de Or HaTorá, explica la precisión de la Guemará: no está escrito «aní» (yo) sino «Anoji», y la diferencia entre ambos es la letra kaf, que en jasidut alude a Kéter, Kéter Elión, un nivel sumamente elevado. La Guemará lo expresa a su manera, diciendo que «Anoji» es un acróstico: alef, nun, kaf, iud, «Ana nafshí ketavit iehavit». Es cierto que la Guemará misma no escribe la explicación de esta precisión, pero ese es el sentido del asunto.
Rashi sobre la Guemará: «Ana nafshí ketavit iehavit» significa «Yo mismo escribí y les di la Torá».
En jasidut se pone otro acento: no «Yo mismo escribí», sino «Me escribí a Mí mismo»: a Mí mismo escribí y a Mí mismo entregué.
Eso es amor verdadero, y ese es todo el planteo: el Santo, bendito sea, sencillamente Se nos dio a Sí mismo. El Alter Rebbe no cita aquí el lenguaje de la Guemará, pero eso es lo que está insinuado en sus palabras «y resulta como si nos hubiera dado a Sí mismo, por así decirlo».
El Alter Rebbe trae aquí un pasaje interesante del Zohar: «כמו שכתוב בזוהר הקדוש על פסוק ויקחו לי תרומה, דלי כלומר, אותי», «como está escrito en el Zohar sagrado sobre el versículo “y tomarán para Mí una ofrenda”: que “para Mí” quiere decir “a Mí mismo”». El Zohar se detiene en la palabra «li», para Mí: ¿qué es «li»? Que Me tomen a Mí. ¿Y qué es «terumá», la ofrenda? La Torá. Porque en la Torá hay pshat, rémez y sod: en el sentido simple, «vaikjú li terumá» es un mandato al pueblo de Israel de aportar donaciones para la construcción del Mishkán; y el sod, el secreto del versículo, es que «terumá» es la Torá.
¿Y por qué «terumá» es la Torá? Dice el Zohar que dentro de la palabra «terumá» está contenida la palabra «Torá» completa, y lo que se le agrega es la letra mem, que en guematria equivale a cuarenta, porque la Torá fue entregada en cuarenta días: Moshé Rabeinu estuvo allí cuarenta días y cuarenta noches. Resulta entonces que «terumá» es la Torá que fue entregada en cuarenta días.
Según esto, en una misma frase el Santo, bendito sea, dice dos cosas: «tómenme a Mí» y «tomen la Torá». Y pregunta el Zohar: si se trata de dos cosas, debería haber estado escrito con una vav conectiva, «vaikjú li u'terumá», «tomarán para Mí y una ofrenda». ¿Por qué está escrito de corrido, sin vav? Porque «li» y «terumá» son una sola cosa: la Torá y el Santo, bendito sea, son uno; Él mismo es la Torá. Y con eso concluye el Alter Rebbe: «והוה ליה למימר ותרומה, משום דכולא חד, עיין שם היטב», «y debería haber dicho “y una ofrenda”, sino que todo es uno; estúdiese bien allí», es decir, hay que estudiar bien el Zohar y comprender el sentido profundo de estas palabras.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en dos puntos más del énfasis en «herencia y regalo». Primero, la distancia de valor: justamente quien recibió sin haber hecho ni invertido nada siente su propia bajeza y la magnitud del amor que recibió, y por eso su sensación de «or jozer» es más intensa. Segundo, la entrega sin límite: en una venta la cantidad se mide por los recipientes del receptor, mientras que en un regalo se mide según el que da, y cuando el que da es el Santo, bendito sea, el regalo es ilimitado. Vimos en el Midrash sobre «shemen turak shemeja» que los Avot recibieron el aroma y nosotros recibimos el aceite mismo, y que en una herencia incluso un bebé de un día hereda todo; por eso el judío dice «Havaiá Elokeinu». Y para cerrar, aprendimos que al entregar la Torá el Santo, bendito sea, Se nos dio a Sí mismo, por así decirlo: «Ana nafshí ketavit iehavit», y en el lenguaje del Zohar sobre «vaikjú li terumá»: «dejula jad», que todo es uno.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 47 y con la explicación de sus palabras.