En este capítulo el Alter Rebbe continúa y explica en qué consiste la salida de Mitzrayim que sucede cada día: «והיא יציאת הנפש האלקית ממאסר הגוף, משכא דחויא, ליכלל ביחוד אור אין סוף ברוך הוא», es decir: «y ella es la salida del alma Divina de la prisión del cuerpo, de la piel de la serpiente, para quedar incluida en la unidad de la luz del Ein Sof, bendito sea».
¿Qué es el cuerpo? «Mashcha dechivya»: «mashcha» significa piel o cuero, y «chivya» significa serpiente. La serpiente es el símbolo del punto más alto de impureza y de descenso, la fuente misma de la suciedad espiritual, y la piel que la envuelve señala su parte más baja de todas. Eso es el cuerpo de cada uno de nosotros.
¿Y cuál es la salida de esa «mashcha dechivya»? Es la salida de los límites del cuerpo, «para quedar incluido en la unidad de la luz del Ein Sof, bendito sea». A cada judío se le da la oportunidad de estar incluido dentro de la luz infinita del Creador, de tal modo que el cuerpo, con toda su limitación, no interfiera en el vínculo permanente con Él.
¿Y cómo se logra esta salida? «על ידי עסק התורה והמצוות בכלל», «por medio de la ocupación en la Torá y las mitzvot en general». Cuando un judío cumple una mitzvá, en ese mismo instante se une con la mitzvá y con el Creador; y cuando estudia Torá se conecta con el Santo, bendito sea, y en ese instante sale de la prisión del cuerpo y queda unido con Él. Cada mitzvá que un judío hace es una salida de Mitzrayim, y cada palabra de Torá que estudia es una salida de Mitzrayim.
En palabras del Alter Rebbe: «ובפרט בקבלת מלכות שמים בקריאת שמע, שבה מקבל וממשיך עליו יחודו יתברך בפירוש באמרו ה' אלקינו ה' אחד», «y en especial al aceptar el yugo del reinado Celestial en el Shemá, pues en él acepta y atrae sobre sí explícitamente Su unidad, al decir: Hashem Elokeinu, Hashem Ejad». En toda mitzvá la intención del judío se dirige a la mitzvá misma: a los tefilín, a la mezuzá, a los tzitzit, y eso es lo que lo conecta con la unidad del Creador. En cambio, en el Shemá se ocupa directamente del tema mismo de la unidad del Creador: acepta sobre sí Su unidad, comprende que todo lo que hay en el mundo está ligado a Él, y hace todo lo posible por conectarse con Él.
Por eso, en el momento en que la persona acepta sobre sí el ol maljut shamayim (el yugo del reinado Celestial), su unión con el Creador es mucho más intensa, y su salida de Mitzrayim resulta más práctica y más evidente: en ese instante está aceptando sobre sí el yugo del Rey, y no los dictados de la prisión del cuerpo.
En el capítulo anterior aprendimos el sentido de la fórmula de la bendición «asher kideshanu bemitzvotav»: así como el jatán entrega a la kalá el anillo de kidushín y le dice «he aquí que quedas consagrada para mí», y ella pasa a ser suya, así le dice el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel: ustedes son míos, Yo soy Hashem su Di-s, Yo soy «tu Elokim».
Allí mencionó el Alter Rebbe lo que se dice respecto de los Avot, aquello que repetimos cada día en la Amidá: «Elokei Avraham, Elokei Itzjak veElokei Iaakov». ¿Por qué el Santo, bendito sea, asocia Su Nombre a Avraham y a Itzjak? Porque los Avot eran una merkavá, una carroza de la Shejiná, es decir, estaban en bittul permanente ante el Creador, anulados por completo ante Él; y por eso corresponde que el Creador asocie Su Nombre a ellos, pues Él se halla y se revela sobre ellos de manera constante. Eso es «Elokei Avraham».
Y lo mismo le dice el Santo, bendito sea, a cada uno de nosotros: Yo soy ahora tu Elokim. ¿Cuándo? En el momento en que aceptas sobre ti el reinado del Creador y declaras «Hashem Elokeinu, Hashem Ejad». «Elokeinu» significa «mi Di-s»: tal como Él es «Elokei Avraham», así es ahora el Di-s de ese judío que pronuncia estas palabras en el Shemá.
Y así lo expresa él: «כמו שנתבאר לעיל, כי אלקינו הוא כמו אלקי אברהם וכו' לפי שהיה בטל ונכלל ביחוד אור אין סוף ברוך הוא», «como se explicó antes, que Elokeinu es igual que Elokei Avraham, etc., porque él estaba anulado e incluido en la unidad de la luz del Ein Sof, bendito sea». Avraham Avinu estaba en bittul permanente ante el Creador, y por eso el Creador recibe el apelativo «Elokei Avraham». Y así también sucede con nosotros: en el momento mismo en que el judío se anula ante el Creador y acepta sobre sí el yugo de la mitzvá, el Creador es en ese instante su propio Di-s.
«רק שאברהם זכה לזה במעשיו והילוכו בקודש ממדרגה למדרגה», «solo que Avraham mereció esto por sus acciones y por su marcha en santidad, de nivel en nivel». Avraham Avinu llegó al estado de «Elokei Avraham» por su propia fuerza, por su avodá, por sus acciones y por su marcha: caminó, hizo, invirtió, buscó al Creador, se esforzó y fue ascendiendo de a poco de nivel en nivel, hasta que mereció el título de «Yo soy tu Di-s».
Y tal como está escrito: «וכמ"ש ויסע אברם הלוך ונסוע הנגבה וגו'», «y como dice el versículo: y Avram viajó, marchando y viajando hacia el Néguev, etc.». El «Néguev» es el sur, y en el sur hace calor; allí está el amor. Avraham Avinu fue marchando y viajando para amar al Creador. La Torá no nos cuenta solamente los relatos de las acciones de Avraham Avinu y por dónde anduvo, sino que habla de asuntos mucho más esenciales, solo que los escribe en un lenguaje plástico, de modo que incluso quien entiende únicamente el nivel más simple ve lo que está escrito. El sentido de estas palabras es que Avraham Avinu fue avanzando y elevándose en el amor al Creador de nivel en nivel, y así mereció ser aquel sobre quien el Creador asocia Su Nombre.
Y en contraste, en lo que a nosotros respecta: «אבל אנחנו ירושה ומתנה היא לנו», «pero para nosotros es una herencia y un regalo». A nosotros nos llegó como herencia y como regalo.
Detengámonos y profundicemos en estas tres líneas que acabamos de leer. En el capítulo anterior el Alter Rebbe mencionó el tema brevemente, sin entrar en las diferencias entre los Avot y nosotros: mencionó que los Avot eran una merkavá e incluidos en el Creador, y que lo mismo ocurre con nosotros. Aquí, en cambio, entra a detallar las diferencias, y a primera vista surge la pregunta: ¿quién está en un nivel más elevado, y en quién la intensidad del asunto es mayor, en «Elokei Avraham» o en «Elokeinu»? Porque Avraham lo mereció por sus acciones y por su marcha, mientras que para nosotros es herencia y regalo.
Aparentemente, el trabajo propio y el esfuerzo son la gran virtud: Avraham se esforzó y lo mereció, mientras que nosotros lo recibimos como herencia y regalo sin habernos esforzado por obtenerlo. Pero si fuera así, ¿qué busca el Alter Rebbe en este capítulo, empequeñecernos? Todo el estilo del capítulo y todo su desarrollo apuntan a explicar que también en nosotros puede haber «Elokeinu», que cuando el judío acepta sobre sí la unidad Celestial, el Creador asocia Su Nombre a él. Él viene a hablar de la virtud que nosotros tenemos, no a terminar diciendo que nosotros tenemos poco y ellos tenían más. [De nuestra parte: los Avot merecieron lo suyo en su lugar, y a nosotros, que recibimos por herencia, nos toca la avodá en los hechos, y ese es precisamente el tema que estamos estudiando aquí.]
La explicación es que el Alter Rebbe viene a presentar nuestra virtud como infinitamente mayor que la de los Avot: cuando un judío dice «Hashem Elokeinu, Hashem Ejad», hay en ello incomparablemente más que en «Elokei Avraham, Elokei Itzjak veElokei Iaakov». ¿Y por qué? Por varias razones.
La primera razón está anclada en el desarrollo de todo el capítulo: desde el comienzo del capítulo 46 el Alter Rebbe busca explicarle al judío cuánto lo ama el Santo, bendito sea. Ese es todo el asunto y todo el recorrido.
Para ello describamos a dos personas que recibieron exactamente el mismo objeto:
El primero: invirtió y trabajó, y como consecuencia de su trabajo lo recibió.
El segundo: le dijeron «toma», y lo recibió de regalo.
¿Cuál de las dos acciones expresa amor? A quien invirtió y trabajó le corresponde, hay aquí una retribución; y aunque se puede decir que también en eso hay una expresión de amor, al fin y al cabo él trabajó y recibió. Pero a quien por sí mismo no es merecedor de ello y aun así se lo dan, en eso se nota cuánto se lo ama.
Vale aclarar que en otros contextos ciertamente se destaca la grandeza de los Avot, y su nivel es enorme: ellos eran una merkavá de la Shejiná, y el propio Baal HaTania subraya en otros lugares que lo eran en cada instante y en cada momento, mientras que nosotros, en el mejor de los casos, un instante sí y un instante no; e incluso lo que tenemos es por mérito de ellos. Pero aquí, en el contexto de expresar la magnitud del amor del Creador hacia nosotros, el Alter Rebbe viene en estas tres líneas a destacar justamente nuestra virtud: que en ellos fue por sus acciones y en nosotros es de regalo, señal de que las expresiones de amor hacia nosotros son más intensas.
Resumen: en esta parte aprendimos que cada día la persona debe verse a sí misma como saliendo de Mitzrayim: la salida del alma Divina de la prisión del cuerpo, la «mashcha dechivya», para quedar incluida en la unidad de la luz del Ein Sof, por medio de la ocupación en la Torá y las mitzvot, y en especial al aceptar el ol maljut shamayim en el Shemá. Vimos que «Elokeinu» es igual que «Elokei Avraham», quien estaba anulado e incluido en la luz del Ein Sof, solo que Avraham lo mereció por sus acciones y por su marcha de nivel en nivel («y Avram viajó, marchando y viajando hacia el Néguev»), mientras que para nosotros es herencia y regalo. Y nos detuvimos en el primer punto de la explicación de nuestra virtud: precisamente un regalo que no es retribución por un trabajo es lo que expresa un amor mayor.
En la próxima parte nos ocuparemos de los demás puntos que explican este tema.