Llegamos al capítulo 47 del Tanya, que se encuentra en la hoja 66, lado b (página 132). En el capítulo 46 abrimos un tema que no se cierra en el capítulo 47, sino que se extiende hasta el capítulo 49: de qué manera puede cada persona despertar su amor al Creador, y hacerlo de un modo que resulte muy cercano y accesible a cada uno.
Recordemos la parábola del capítulo 46. Allí el Alter Rebbe se extendió en una analogía basada en el versículo «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם», «como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre al hombre», y mostró cómo, cuando una persona manifiesta amor hacia otra, la reacción natural del que lo recibe es responder con amor. Y cuanto mayor es la distancia entre el que da y el que recibe, cuando quien entrega el amor es un rey elevado y exaltado, y quien lo recibe es el más bajo de los hombres, despreciable y tirado en la basura, tanto mayor es la respuesta: cuando el grande vuelca e invierte su amor en el más bajo de los bajos, la reacción del que recibe será literalmente kelot hanefesh, el desfallecimiento del alma. Y más aún: ese gran rey abandonó a todos sus ministros y siervos, descendió hasta lo más bajo, y además atrae a ese hombre humilde hacia su palacio y lo introduce de cámara en cámara.
Seguimos todavía en los capítulos que describen la acción del Creador en el nimshal, el significado de la parábola: el rey es el Creador, y el hombre es cada uno de Israel. Estos capítulos explican qué hace el Creador por nosotros y de qué modo desciende hasta nosotros, y así continuará en el capítulo 48 y en la primera mitad del capítulo 49. Recién a mitad del capítulo 49 el Alter Rebbe comenzará a describir cuál debe ser nuestra respuesta hacia Él.
En el capítulo 46 se explicó esta parte de la parábola: el Creador nos sacó de Egipto cuando estábamos hundidos allí en una situación de «ervat haaretz», la desnudez de la tierra, el lugar de la impureza y la inmundicia, y el Santo, bendito sea, en Su propia gloria y esencia, y no por medio de un ángel, descendió hasta allí para elevarnos y acercarnos a Él mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Y como hablamos, cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot, ese es el abrazo y el beso con los que el rey abraza a cada judío: al darle la posibilidad misma de estudiar Su Torá y cumplir Sus mitzvot.
El capítulo 47 es un capítulo breve que se inserta en medio de toda esta secuencia que explica cómo desciende el Creador hacia cada uno, hasta qué punto baja y se contrae (tzimtzum) para acercarse a él, tema que se desarrollará con amplitud a partir del capítulo 48. Aquí el Alter Rebbe se detiene y resuelve una pregunta que se impone: si todo el asunto se apoya en la salida de Egipto (yetzias Mitzrayim), en la que ocurrió ese descenso del rey hacia cada uno para elevarlo, y de ahí se le pide al judío que responda con un gran amor al rey (como veremos en el capítulo 49), resulta que la salida de Egipto es una historia antigua, ocurrida hace más de tres mil años. Y nosotros estamos hablando de un judío que aquí y ahora debe sentir que el rey desciende hacia él, lo saca de un lugar bajo e inmundo y lo eleva hacia Él. ¿Cómo puede surgir una vivencia presente a partir de un relato de hace miles de años?
A eso viene el capítulo 47, y conecta la idea con el presente: no se trata de un relato histórico del pasado, sino de una historia viva de cada día, literalmente. Por supuesto, no bajo la forma de la salida de Egipto histórica, sino de otra manera, pero la idea es exactamente la misma. Ese es el tema del capítulo, y dentro de él se agregan puntos que ya se dijeron en el capítulo 46, aunque aquí con énfasis mucho más fuertes.
Así comienza el Alter Rebbe: «והנה בכל דור ודור וכל יום ויום חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא היום ממצרים», «en cada generación y en cada día el hombre está obligado a verse a sí mismo como si él hubiera salido hoy de Egipto».
A primera vista se trata de una cita cuyo origen no está en el Tanya: ya aparece en la Mishná, en el tratado de Pesajim, y es una de las doce frases de versículos y dichos de nuestros Sabios que todo niño sabe de memoria. Pero al revisar la fuente se ve que el Alter Rebbe agregó aquí palabras que allí no figuran. En la Mishná se dice «en cada generación el hombre está obligado a verse a sí mismo como si él hubiera salido de Egipto», y el Alter Rebbe añade «y en cada día», y añade también más adelante «como si él hubiera salido hoy de Egipto», pues ese es justamente el tema del capítulo: conectar el asunto con cada uno, hoy. ¿Y cuál es la fuente de este agregado?
Para ello hay que sumar otra Mishná, la del final del primer capítulo del tratado de Berajot, que también se dice en la Hagadá de Pesaj. El Alter Rebbe estudia ambos lugares como una sola unidad y los une en una sola frase:
La Mishná en Berajot, en la explicación del versículo «למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך», «para que recuerdes el día de tu salida de la tierra de Egipto todos los días de tu vida» (y allí se traen la opinión de Ben Zoma y la de los Sabios): si se hubiera dicho solamente «los días de tu vida», eso enseñaría sobre los días, que en cada día hay que recordar la salida de Egipto, pero sobre las noches no sabríamos nada; el agregado de la palabra «todos» enseña también sobre las noches. Resulta entonces que la obligación de recordar es cada día, y así lo cumplimos en la práctica al decir el Shemá, en su tercera parashá, la parashá de «Vayomer».
La Mishná en Pesajim enseña de qué modo debe recordarlo: «como si él hubiera salido de Egipto». Es decir, no recordar que el abuelo de su abuelo salió de Egipto hace tres mil años, sino vivir y experimentar el asunto como si él mismo hubiera salido.
Al unir ambas fuentes se obtiene una sola frase completa: en cada generación y en cada día el hombre está obligado a verse a sí mismo como si él hubiera salido hoy de Egipto.
En los comentarios del Rebbe sobre la Hagadá de Pesaj, el Rebbe se extiende en una pregunta: si cada día el hombre está obligado a recordar la salida de Egipto y a vivirla como si hubiera salido hoy, ¿cuál es entonces la novedad de la noche del Seder, en la que nos sentamos a ocuparnos de todo el tema de la salida de Egipto? ¿Qué se agrega en ella? Y allí trae cinco, seis diferencias y énfasis, e incluso más, en los que la noche del Seder es más intensa que lo que hay en cada día:
En cada día alcanza con el recuerdo; en la noche del Seder se hace en la forma de un relato.
En cada día la persona puede hacerlo para sí misma; en la noche del Seder se hace por vía de pregunta y respuesta.
Y hay algunas diferencias más, que vale la pena estudiar en la fuente, en los comentarios del Rebbe sobre la Hagadá de Pesaj.
Dijimos que hay que vivir cada día la salida de Egipto, pero en los hechos nunca estuvimos en el Egipto físico. Entonces, ¿a qué se refiere? La intención de la Mishná es a la salida de la nefesh haelokit, el alma divina, de la prisión del cuerpo.
Como ya aprendimos en el Tanya, toda neshamá que se encuentra dentro de un cuerpo está, en los hechos, dentro de una prisión, porque el cuerpo oculta, interfiere y limita los verdaderos deseos del alma. El alma quiere unirse a la Divinidad de manera constante, y el cuerpo, con sus deseos y sus confusiones, la desordena: aquí está cansado, allí no está cómodo, y más allá de otra manera. Resulta entonces que el cuerpo es como un arresto domiciliario y una prisión para el alma, y ella se encuentra encarcelada por parte del cuerpo.
En resumen: en esta parte aprendimos que el capítulo 47 viene a conectar la parábola del rey del capítulo 46 con el presente: la salida de Egipto no es un relato histórico, sino un asunto vivo de cada día. Nos detuvimos en la precisión del lenguaje del Alter Rebbe, «en cada generación y en cada día... como si él hubiera salido hoy de Egipto», en la unión de la Mishná de Pesajim (el modo del recuerdo: como si él mismo hubiera salido) con la Mishná de Berajot (la obligación de recordar cada día y cada noche), y en la pregunta del Rebbe acerca de la novedad de la noche del Seder. También aprendimos que la salida de Egipto de cada día es la salida de la nefesh haelokit de la prisión del cuerpo, que oculta y limita sus verdaderos deseos.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de este tema y con el modo en que el Creador desciende y se contrae para acercarse a cada uno, tal como se explicará con amplitud en los capítulos siguientes.