En la parte anterior nos detuvimos en la esencia de los Avot, los patriarcas. Como su esencia estaba unida al Creador de manera permanente y constante, por eso es posible decir «Elokei Avraham», el D-s de Abraham: el Nombre de Hashem se llama sobre ellos de modo fijo.
¿Y qué sucede con cada uno de nosotros? Sobre esto escribe el Alter Rebbe: «וככה הוא בכל נפש מישראל» (y así es en cada alma de Israel). También respecto de cada judío se puede emplear la expresión «Elokei», solo que en cada uno de nosotros esto ocurre «בשעת עסק התורה והמצות» (en el momento en que se ocupa de la Torá y las mitzvot). Cuando un judío estudia Torá y está realmente inmerso en ella, el Creador está con él en unión completa, y entonces el Santo Bendito Sea es el «Elokei» de ese estudiante; y cuando cumple una mitzvá, en ese instante el Santo Bendito Sea reposa sobre él. Por eso esta expresión no se atribuye a una persona de modo permanente: un segundo está adentro y al segundo siguiente ya no está, y no hay manera de vincularle la expresión de forma constante, a diferencia de los Avot, cuya esencia está unida al Creador siempre.
«ולכן חייבו רבותינו ז"ל לקום ולעמוד מפני כל עוסק במצוה» (y por eso obligaron nuestros Sabios a ponerse de pie ante todo aquel que se ocupa de una mitzvá). Sobre este tema hay una expresión muy interesante en el Talmud Yerushalmi, en la descripción de cómo se traían los bikurim (las primicias) a Jerusalén. En las festividades, cada uno subía con los frutos que había traído de su lugar, desde el norte del país hasta Beer Sheva, y llegaba con ellos a Jerusalén. Así se describe el orden de las cosas:
Al acercarse a Jerusalén, enviaban mensajeros por delante para anunciar su llegada, y «coronaban» sus bikurim, es decir, embellecían y adornaban los frutos.
Describe la Mishná en el tratado de Bikurim: «Los gobernadores, los jefes y los tesoreros salían a su encuentro», los grandes del Templo y sus personalidades más importantes salían a recibirlos.
Cuando entraban y pasaban por los mercados de Jerusalén, todos los artesanos de la ciudad, los que estaban sentados en sus comercios y en sus labores, se ponían de pie ante ellos y los saludaban.
¿Y por qué habrían de pararse ante ellos? Porque aquí pasa un judío con los bikurim en la mano, y va camino a cumplir una mitzvá, y en ese momento el Creador está junto con él; por eso corresponde ponerse de pie ante él.
De manera semejante encontramos en el Shulján Aruj, que cuando se ingresa al bebé a la sinagoga para el brit milá, todos los presentes deben ponerse de pie. ¿Y ante quién? No ante el que lo trae, sino porque aquí se está trayendo una mitzvá. Y esta misma expresión utiliza el Alter Rebbe en el Tania.
«אף אם הוא בור ועם הארץ» (aunque sea un ignorante y un «am haaretz»). Puede ser que aquella persona que camina con los bikurim sea un bur y un am haaretz:
Bur: una persona vacía. Aunque alguna vez haya estudiado algo, no repasó nada de su estudio y no le quedó absolutamente nada.
Am haaretz: un nivel un poco más alto que el de bur, pero aún así una persona simple.
¿Y por qué habría que levantarse ante él? Puede ser que aquel artesano sentado en su labor sea un gran talmid jajam, como Rabí Yojanán el Zapatero, que está sentado arreglando zapatos, y pasa frente a él un bur y am haaretz con unos pocos higos en la mano, y él debe levantarse y permanecer de pie ante él. ¿Qué importa si esa persona es un ignorante o no? No se está levantando ante la persona, sino ante el Creador que en ese momento está junto con ella, ya que ahora está cumpliendo una mitzvá.
Y esto es lo que escribe el Alter Rebbe: «והיינו מפני השם השוכן ומתלבש בנפשו בשעה זו» (y esto es ante el Nombre de Hashem que mora y se inviste en su alma en ese momento). En el instante del cumplimiento de la mitzvá el Creador está junto con él, y por eso hay que ponerse de pie ante el Creador que ahora mora en este judío.
«רק שאין נפשו מרגשת» (solo que su alma no lo siente). Cada uno de nosotros sabe que cuando cumple una mitzvá no siente precisamente que se encuentra ahora en la cámara más interior junto al Rey; no percibe el abrazo del Rey, ni siente la luz Divina que reposa sobre él en ese momento exactamente igual que como reposaba sobre Avraham Avinu. Pero ¿acaso porque el alma no lo siente el hecho deja de ser un hecho? Ese es el hecho, y eso es lo que realmente está ocurriendo en ese momento.
¿Y por qué el alma no lo siente? «מפני מסך החומר הגופני שלא נזדכך» (a causa de la pantalla de la materia corporal que no se ha refinado). El cuerpo material levanta una pantalla, y es una pantalla gruesa. Uno puede estar dentro de un salón donde ocurren cosas maravillosas y no ver nada; ¿acaso porque no ve, las cosas no están ocurriendo? «ומחשיך עיני הנפש מראות מראות אלקים כמו האבות וכיוצא בהן שראו עולמם בחייהם» (y oscurece los ojos del alma para que no vea visiones Divinas como los Avot y otros semejantes a ellos, que vieron su mundo en vida). La materia corporal no solo impide la visión, sino que levanta una pantalla para que tampoco el alma lo sienta. Los Avot veían visiones Divinas, pues sentían lo que ocurría en el momento en que se conectaban con el Creador; nosotros no lo sentimos, pero el asunto existe con toda certeza.
Sobre esto se dice el conocido refrán: unos jasidim viajan en un carro y conversan entre ellos sobre ángeles; a un metro de ellos está sentado el cochero pensando en el dinero que recibirá al final del viaje, y un metro más adelante camina el caballo pensando en la paja que le darán al terminar el camino. ¿Y acaso porque el caballo piensa en la paja, los ángeles de los que se habla en el carro dejan de ser ángeles? Los ángeles son ángeles, y el caballo piensa en la paja.
Solo que en la parábola, el que habla de los ángeles es una persona, el cochero es una segunda persona y el caballo es una tercera realidad; en cambio, en nosotros todos están juntos dentro de un mismo cuerpo. Tenemos dentro al caballo, que camina pensando todo el tiempo en la paja, y tenemos dentro la nefesh haelokit, el alma Divina, que se ocupa de los asuntos más elevados, y todos están juntos. El caballo piensa en la paja, y por eso no siente lo que está ocurriendo ahora en el alma Divina; pero ¿acaso porque el caballo piensa en la paja los ángeles dejan de ser ángeles?
Y sobre los Avot se dice que vieron «su mundo en vida». «Su mundo» es una expresión que alude al Mundo Venidero, como en la frase «que veas tu mundo en vida». Los Avot vieron su mundo aquí, en este mundo: vivían en este mundo material y, al mismo tiempo, vivían también en el Mundo Venidero. Ciertamente también hoy viven en el Mundo Venidero, solo que incluso en este mundo material sentían aquella misma intensidad tal como existe en su verdadero apogeo.
Y continúa el Alter Rebbe: «וזהו שאמר אסף ברוח הקדש בעד כל כנסת ישראל שבגולה» (y esto es lo que dijo Asaf con ruaj hakodesh, en nombre de toda la congregación de Israel que está en el exilio). ¿Y qué dijo Asaf? En el capítulo 73 de Tehilim: «ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך» (y yo era ignorante y no sabía, como una bestia fui contigo, y yo estoy siempre contigo).
El Alter Rebbe trae muchas veces versículos como prueba de distintos temas, y por lo general no indica en absoluto dónde aparece la cita: confía en nuestro conocimiento, puesto que se supone que dominamos todo el Tanaj y todos los libros y sabemos dónde están escritas las cosas. Así nos ocurrió en esta misma lección, unas líneas atrás, con «y esto es lo que está escrito: והייתם לי קדושים», y también al comienzo de la lección con la cita del texto de la bendición «אשר קדשנו במצוותיו». En casos contados sí menciona la fuente, y hay una razón para ello. Y aquí, en uno de esos casos contados, no solo la menciona, sino que la menciona y se extiende:
«שאמר אסף» (que dijo Asaf): nos importa saber que fue Asaf quien lo dijo, tal como el capítulo 73 de Tehilim comienza con las palabras «Mizmor leAsaf».
«ברוח הקודש» (con ruaj hakodesh): agrega que Asaf lo dijo con inspiración Divina.
«בעד כל כנסת ישראל» (en nombre de toda la congregación de Israel): no lo dijo sobre sí mismo, sino en nombre de todo el pueblo de Israel.
«שבגולה» (que está en el exilio): ¿y en qué época? El pueblo de Israel que se encuentra en el exilio.
Esto resalta especialmente si tenemos en cuenta que este mismo versículo aparece otras veces en el Tania (según parece, en el capítulo 18), y allí el Alter Rebbe no agrega estos calificativos. De toda esta extensión se entiende que quiere explicar el versículo de una manera algo distinta de lo que entenderíamos de su sentido simple.
¿Quién fue Asaf y en qué época vivió? Asaf fue uno de los cantores que había en el tiempo en que el Beit Hamikdash estaba en pie, y como veremos más adelante en el capítulo mismo, él dice que está en el Beit Hamikdash. Asaf no era profeta: en el tratado de Meguilá, en la hoja 14, hay un comentario de Rashi que detalla a todos los profetas según su orden, y Asaf no aparece allí. Con todo, aunque no fue profeta, mereció que sus salmos entraran en el libro de Tehilim.
Y aunque Asaf no fue profeta, y el sentido simple del capítulo habla de la época del Beit Hamikdash, quien lea el capítulo completo verá que su tema, en sentido llano, es la conocida pregunta de «el malvado al que le va bien». Y así dice allí Asaf en uno de los versículos: «עד אבוא אל מקדשי קל, אבינה לאחריתם» (hasta que entre en el Santuario de D-s y comprenda el final de ellos). Es decir, habla de sí mismo: tiene preguntas, y por ahora «y yo era ignorante y no sabía», pero vendrá al Beit Hamikdash, y allí comprenderá, verá y se conectará. Así se puede entender el capítulo en su sentido simple. En la próxima parte nos ocuparemos de la explicación del Alter Rebbe sobre las palabras de Asaf, y veremos cómo las explica de una manera distinta del sentido llano: como palabras dichas en nombre de toda la congregación de Israel que está en el exilio.
Resumen: en esta parte aprendimos que la expresión «Elokei» se dice también sobre cada alma de Israel, solo que en la persona común esto ocurre únicamente en el momento en que se ocupa de la Torá y las mitzvot, mientras que en los Avot es de modo permanente. Por eso nuestros Sabios obligaron a ponerse de pie ante todo aquel que se ocupa de una mitzvá, como vimos en la descripción de la llegada de los bikurim a Jerusalén y en el ingreso del bebé al brit milá, y esto incluso si se trata de un bur y am haaretz, ya que el ponerse de pie no es ante la persona sino ante «el Nombre de Hashem que mora y se inviste en su alma en ese momento». No lo sentimos a causa de la pantalla de la materia corporal que no se ha refinado, que oscurece los ojos del alma para que no vea visiones Divinas como los Avot, que vieron su mundo en vida; pero el hecho permanece intacto, como en la parábola de los jasidim en el carro y el caballo que piensa en la paja. También nos detuvimos en la extensión del lenguaje del Alter Rebbe al traer las palabras de Asaf: «con ruaj hakodesh», «en nombre de toda la congregación de Israel», «que está en el exilio».