En la parte anterior estudiamos una primera explicación de las palabras del versículo, y ahora el Alter Rebbe añade otra. No viene a rechazar la primera, que sin duda es correcta, sino a agregarle un punto esencial que el Alter Rebbe subraya una y otra vez.
Asaf no era profeta, pero sobre él reposaba ruaj hakodesh (espíritu de santidad). El ruaj hakodesh es un nivel distinto de la profecía, y más bajo que ella, pero aun así permite decir cosas referidas al futuro, incluso a quien no es profeta. Y como Asaf tenía ruaj hakodesh, no habló solamente de su propia época, sino también de la época que habría de venir.
Y esto es lo que destaca el Alter Rebbe: Asaf no habla únicamente de sí mismo, como podría entenderse del sentido simple del capítulo, sino en nombre de toda Kneset Israel; y no habla solo de su tiempo, el tiempo del Beit Hamikdash, sino de Kneset Israel en el exilio.
¿Cuál es la diferencia entre la época del Templo y la época del exilio? Mientras el Beit Hamikdash está en pie, el judío ve y siente: se ve Elokut (Divinidad), se perciben las cosas, están cerca de él. En la época del exilio reina, en cambio, un estado de opacidad: no se ve y no se siente.
Sobre esto dice Asaf con ruaj hakodesh: en tiempos de exilio el judío cumplirá una mitzvá y no sabrá ni sentirá nada, y hasta en el momento mismo del cumplimiento será como un animal, estará dentro de los asuntos más elevados y no percibe de ellos absolutamente nada. ¿Y acaso por eso dejará de estar con el Santo Bendito Sea? ¿Porque le falta la sensación le va a faltar la conexión? A eso viene Asaf a decir: aunque no sabe y no siente, «ואני תמיד עמך», «y yo estoy siempre contigo»; el judío está siempre con el Santo Bendito Sea, y cada vez que cumple Su voluntad está con Él.
Y en detalle, siguiendo el lenguaje del versículo:
«ואני בער ולא אדע», «y yo soy un bruto y no sé»: incluso antes de cumplir la mitzvá, no sabe.
«בהמות הייתי עמך», «como animales fui contigo»: aun en el momento en que estoy contigo, mi cabeza está en lo animal y en lo natural. Estoy contigo, pero como un animal.
«ואני תמיד עמך», «y yo estoy siempre contigo»: y aun así, estoy junto a Ti.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «כלומר שאף על פי שאני כבהמה בהיותי עמך, ולא אדע ולא ארגיש בנפשי יחוד זה», es decir: aunque soy como un animal al estar contigo, y no sé ni siento en mi alma esta unión. La persona no percibe en absoluto esta conexión, que en ese mismísimo momento el Rey se une con ella. El Rey la hace entrar hacia Él y la abraza, y ella se siente como alguien que está paseando afuera.
Y si lo sintiera, su alma sería tal «שתפול עליה אימה ופחד תחלה, ואחר כך אהבה רבה בתענוגים כרשפי אש, כמדת הצדיקים שנזדכך חומרם», «que caería sobre ella temor y pavor primero, y después un gran amor deleitoso como llamas de fuego, como la medida de los tzadikim cuya materia se ha refinado». Primero retrocedería y temblaría ante el hecho de que el Rey viene hacia él, y después se llenaría de amor: este Rey me está abrazando, ¡cuánto lo amo!, y cada instante estaría lleno de kelot hanefesh (anhelo extático del alma). Así ocurre con los tzadikim cuya materia se ha refinado; pero cuando no siente, es como un animal.
Y este es el sentido de «ולא אדע»: «אדע» viene de daat, «וכנודע שדעת הוא לשון הרגשה בנפש», «y como se sabe, daat significa sensación en el alma». Jojmá y Biná son saber, comprender y aprender, mientras que daat pertenece al vínculo y a la sensación, «והוא כולל חסד וגבורה», «e incluye jesed y guevurá». Y esto es «ואני בער ולא אדע»: no siente nada; se pone tefilín, estudia Torá, y no percibe absolutamente nada, como un animal.
«ואף על פי כן», «y a pesar de todo», viene Asaf y dice «אני תמיד עמך», «yo estoy siempre contigo». Con esto hay dos objetivos: dar aliento al judío, y revelar este secreto maravilloso. No habla de sí mismo, sino en nombre de todo Israel en el exilio: has de saber que aunque seas como un animal y no sientas nada, estás con el Rey, y el Rey te sostiene junto a Él.
Y la razón es: «כי אין החומר מונע יחוד הנפש בבורא עולם אין סוף ברוך הוא הממלא כל עלמין», «porque la materia no impide la unión del alma con el Creador del mundo, Ein Sof Bendito Sea, que llena todos los mundos». La materia burda no impide la unión en sí; es solamente una cortina gruesa que impide la sensación. La persona no siente nada, pero el Rey la abraza y está junto a ella, «וכמו שנאמר גם חושך לא יחשיך ממך», «y como está dicho: también la oscuridad no oscurece ante Ti». De nuestro lado hay oscuridad, porque estamos en el exilio y no sentimos; de Su lado, Él está con nosotros en todo momento, y ve en nosotros algo maravilloso por el cual vale la pena descender de Su lugar de gloria, levantarnos del basural e introducirnos hacia Él.
«ובזה יובן חומר עונש איסור מלאכה בשבתות ואיסור חמץ בפסח השוה לכל נפש», «y con esto se entiende la gravedad del castigo por la prohibición de trabajar en Shabat y la prohibición de jametz en Pésaj, que es igual para toda alma». Quien profana el Shabat sin que haya testigos, su castigo es karet; y si hubo testigos y advertencia, su castigo es lapidación. Y quien come jametz en Pésaj, su castigo es karet. La razón de la gravedad del castigo es simple: la persona tomó lo más precioso que existe y lo arruinó. El Creador mora dentro de ella y está con ella, y viene y lo echa a perder; y quien arruina y destruye lo más preciado de todo, tiene que rendir cuentas por ello.
Según la lógica humana, habría lugar para una tabla de niveles, según quién cometió la transgresión: si el transgresor es un gran tzadik, correspondería que su castigo fuese más severo, ya que dañó una santidad muy grande; y si transgredió un ignorante y un am haaretz que no sabe nada de sí mismo, y que ni siquiera sabe que trabajar en Shabat está prohibido, habría lugar para ser indulgente con él e incluso para no castigarlo en absoluto, porque aparentemente en él no hay santidad, no entiende y no sabe.
Pero la halajá, en la práctica, determina que el castigo es «igual para toda alma»: el beit din no distingue en absoluto el nivel de quien está siendo juzgado, si es tzadik o si es simple. Y de aquí demuestra el Alter Rebbe que tampoco el simple es simple: en la persona más simple reposa exactamente la misma santidad que reposa en el tzadik. Así como el gran tzadik que pecó arruinó la santidad superior que mora en él, esa misma santidad superior mora también en el más simple de los simples, «לפי שאף בנפש בור ועם הארץ גמור מאיר אור קדושת שבת ויום טוב», «porque incluso en el alma de un ignorante y un am haaretz total brilla la luz de la santidad del Shabat y del Yom Tov». Al entrar el Shabat, y al entrar Pésaj, desciende santidad al mundo y reposa sobre todo el pueblo de Israel, tanto si la siente como si no la siente. La santidad está presente, y por lo tanto recae sobre él la obligación de cuidarla.
¿A qué se parece esto? A una persona que tiene en la mano un documento que vale una fortuna, y dice «no entiendo qué es esto», lo rompe y lo tira a la basura. ¿Acaso porque no entendía el daño no se produjo? El daño se produjo, y no hay diferencia alguna entre si comprendió o no comprendió.
Por eso «ונידון בנפשו בכרת ובסקילה על חילול קדושה זו», «y es juzgado con su alma, con karet y con lapidación, por la profanación de esta santidad». Y esta es la prueba de la explicación de «בהמות הייתי עמך ואני תמיד עמך»: todo judío, sea quien sea, se encuentra en el mismo nivel de santidad que Moshé Rabenu, y se le exige cuidar la santidad que reposa en Shabat y Yom Tov igual que se le exigía a Moshé Rabenu. La diferencia entre Moshé Rabenu y la persona simple está en la sensación, en la visión y en lo palpable, pero no en la esencia del asunto; en la esencia, la santidad es igual en todos.
Y todo esto no se aplica solo a las prohibiciones de la Torá, jametz en Pésaj y profanación del Shabat, que son deoraita, sino incluso a las prohibiciones rabínicas: «וגם משהו חמץ», «y también una pizca de jametz», pues si en Pésaj se mezcló un pequeño grano de jametz en una olla grande, los Sabios fueron estrictos y lo prohibieron para comer, y no se anula en sesenta; y asimismo «או טלטול מוקצה», «o mover algo muktzé» en Shabat, pues frente a las treinta y nueve melajot prohibidas por la Torá, los Sabios prohibieron mover y tocar ciertos objetos (y en el Shulján Aruj hay un capítulo entero dedicado a los distintos niveles de muktzé), por las distancias protectoras que establecieron por determinadas razones. Y también en ellas no hay diferencia entre una persona simple y una persona grande, y quien tropieza «פוגם בקדושה שעל נפשו כמו בקדושת נפש הצדיק כי תורה אחת לכולנה», «daña la santidad que está sobre su alma igual que en la santidad del alma del tzadik, porque una sola Torá hay para todos».
[Conviene aclarar: entre shogueg (sin intención) y mezid (con intención) sí hay diferencia en el castigo, pero dentro del castigo del shogueg no hay diferencia entre una persona y otra, y lo mismo dentro del castigo del mezid. El daño se produce incluso sin intención, como el ejemplo de alguien que saltó del techo sin saber, porque creyó que el techo continuaba y cayó: no sabía y no tiene culpa, pero sus huesos se quebraron, y el resultado es el mismo. Una sola Torá hay para todos nosotros.]
Para concluir el capítulo, el Alter Rebbe explica por qué se dice «בהמות» en plural, siendo que todo el versículo está en singular: «ואני בער», «ולא אדע», «ואני תמיד עמך». Correspondería decir «בהמה הייתי עמך», «como un animal fui contigo».
Y esta es la alusión: «ומה שכתוב בהמות לשון רבים, לרמז כי לפניו יתברך גם בחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה נדמה כבהמות ועשייה גופנית לגבי אור אין סוף», «y lo que está escrito behemot en plural es para aludir a que ante Él, Bendito Sea, también el aspecto del daat superior, que incluye jesed y guevurá, se asemeja a animales y a una acción corpórea respecto de la luz del Ein Sof». Es decir: hay una animalidad que proviene de la falta de conocimiento, la de quien no sabe nada en absoluto; y hay una animalidad de quien sabe muchísimo, que también él, en relación con el Ein Sof, es como un animal. Por eso «בהמות» en plural: siempre «como animales fui contigo», tanto cuando no sé nada como cuando sí sé. Y «כמו שכתוב כולם בחכמה עשית», «como está escrito: a todos los hiciste con jojmá», pues incluso jojmá se llama «acción» respecto de la luz del Ein Sof: en relación a nosotros, la acción es algo inferior y jojmá algo superior, pero en relación al Creador, jojmá y acción son iguales. Y este nivel «ונקראת בהמה רבה כמו שכתוב במקום אחר», «se llama behemá rabá (gran animal), como está escrito en otro lugar», un animal de nivel elevado, y el tema se explica extensamente en Torá Or y en Likutei Torá.
«והוא שם ב"ן בגימ' בהמ"ה שלפני האצילות», «y es el nombre Ban, con la guematria de behemá, que está antes de Atzilut». Esto está aludido en la Kabalá en una de las formas de guematria del nombre Havayá «completado» (bemilui). Las letras mismas, yud-hei-vav-hei, suman veintiséis; pero en el milui, por ejemplo la letra yud que se escribe y se pronuncia «yud», suma veinte y no diez. Hay varias maneras de completar el Nombre, y en una de ellas la guematria llega a cincuenta y dos, y es la que en la Kabalá se llama «shem Ban». Y es interesante que «behemá» también suma cincuenta y dos en guematria, y esto no es casualidad: el shem Ban alude a un nivel que está antes de Atzilut, un nivel altísimo, y aun así, en relación al Ein Sof que está por encima de él, es como un animal.
Resumen: en esta parte estudiamos la explicación adicional del Alter Rebbe en las palabras de Asaf, dichas con ruaj hakodesh en nombre de toda Kneset Israel en el exilio: «ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך». Aunque el judío no sabe ni siente la unión, y no tiene el temor ni el amor propios de la medida de los tzadikim, la materia no impide la unión del alma con el Creador. De aquí se entiende también la gravedad del castigo por trabajar en Shabat y por jametz en Pésaj, igual para toda alma, pues la luz de la santidad del Shabat y del Yom Tov brilla también en el alma del ignorante y del am haaretz, e incluso quien tropieza en una prohibición rabínica daña la santidad de su alma igual que se daña el alma del tzadik. Y por último estudiamos la alusión que hay en «בהמות» en plural, que incluso el daat superior se asemeja a animales y a acción corpórea respecto de la luz del Ein Sof. En síntesis: al cumplir la mitzvá ocurre una conexión con la santidad superior e incluso con la santidad que está por encima de ella, el aspecto de «havdalá», y esto existe tanto si la persona comprende y siente como si no comprende ni siente.
En la próxima parte continuaremos hacia el capítulo 47 y profundizaremos en la continuación de las palabras del Alter Rebbe.