Nos detuvimos en la página 60b, tres líneas antes del final. El Alter Rebbe pasa a explicar el texto de la bendición que un judío pronuncia al cumplir una mitzvá: «asher kidshanu bemitzvotav», «que nos santificó con Sus mitzvot». ¿Qué quiere decir que el Santo, bendito sea, nos santifica por medio de las mitzvot? Trae aquí dos maneras de entender la palabra «kidshanu»: la primera corresponde a las mitzvot asé (los preceptos positivos) y la segunda a las mitzvot lo taasé (las prohibiciones).
La primera manera: «kidushin» en el sentido de yijud, unión. En palabras del Alter Rebbe: «וזהו שכתוב אשר קדשנו במצותיו, כאדם המקדש אשה להיות מיוחדת עמו ביחוד גמור», «y esto es lo que está escrito: que nos santificó con Sus mitzvot, como el hombre que desposa a una mujer para que esté unida a él con una unión completa». Tal como un hombre desposa a una mujer y le dice «he aquí que estás consagrada a mí», y el primer objetivo de los kidushin es que ella esté unida a él con unión completa, como se dijo de Adam HaRishón, y así en cada pareja que se consagra según la ley de la Torá: «כמ"ש ודבק באשתו והיו לבשר אחד», «como está escrito: y se unirá a su mujer y serán una sola carne». La finalidad de los kidushin es el «vedavak», el apego.
Y así le dice el judío al Santo, bendito sea: también a nosotros nos desposaste. «וכך ממש ויתר על כן לאין קץ הוא יחוד נפש האלקית», «y exactamente así, y aún infinitamente más, es la unión del alma Divina»: la unión que se produce al cumplir las mitzvot supera sin comparación alguna la analogía de los kidushin. «העוסקת בתורה ומצות ונפש החיונית ולבושיהן הנ"ל באור א"ס ב"ה», «que se ocupa en Torá y mitzvot, junto con el nefesh hajiunit y las vestimentas de ambas ya mencionadas, con la luz del Ein Sof, bendito sea». Cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot, su nefesh haelokit se une con el Creador; y no sólo su alma Divina, sino también su nefesh hajiunit, el alma que le otorga su vitalidad, aquella por cuya fuerza se mueve la mano y camina el pie, participa también del cumplimiento de la mitzvá. Y lo mismo los levushim, las vestimentas: pensamiento, habla y acción. Si cumplió la mitzvá con el habla, su habla queda unida; si la cumplió con la acción, su acción queda unida, y todo se une con la luz del Ein Sof, bendito sea.
«ולכן המשיל שלמה עליו השלום בשיר השירים יחוד זה ליחוד חתן וכלה בדבקה חשקה וחפצה וחיבוק ונישוק», «y por eso Shlomó, la paz sea con él, comparó en Shir HaShirim esta unión con la unión de novio y novia, con apego, deseo y anhelo, abrazo y beso». Todo Shir HaShirim está dicho en forma de analogía de hombre y mujer, de novio y novia, y en verdad no es sino una parábola acerca del Santo, bendito sea, y el pueblo de Israel: el rey Shlomó compara la unión del judío con el Creador a la unión de novio y novia, unión que se crea en cada ocasión de estudio de Torá y de cumplimiento de mitzvot. Esta es la conexión más maravillosa, y este es el sentido de «asher kidshanu»: cuando un judío cumple una mitzvá, el Santo, bendito sea, le entrega, por así decirlo, el anillo de los kidushin. Y esta es la analogía que estudiamos en la sección anterior: el rey que toma al hombre sucio tirado en el basurero, lo levanta y le dice: de aquí en adelante, tú y Yo juntos.
La segunda manera: «kedushá» en el sentido de havdalá, separación. El Alter Rebbe vuelve a abrir con la misma expresión, «וזהו שכתוב אשר קדשנו במצותיו», «y esto es lo que está escrito: que nos santificó con Sus mitzvot», porque la palabra «kidshanu» opera además otra cosa, algo todavía más elevado. También esto se aprende de los kidushin entre hombre y mujer, pues el novio le dice a la novia «he aquí que estás mekudeshet para mí», y la palabra «mekudeshet» tiene dos sentidos:
Unida a mí: como se explicó arriba, que esté unida a él con unión completa.
Separada: hasta el momento de los kidushin era «penuyá», libre, disponible para cualquier persona del mundo y podía casarse con cualquier otro judío; y desde que fue consagrada a su esposo queda separada de todo el mundo, y no puede ser sino de él.
Y así le dice el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel: Yo los elevo. En palabras del Alter Rebbe: «שהעלנו למעלת קודש העליון ברוך הוא», «que nos elevó al nivel de la santidad suprema, bendito sea». El Creador nos da la oportunidad de elevarnos al nivel del kodesh haelión, «שהיא קדושתו של הקב"ה בכבודו ובעצמו», «que es la santidad del Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia». Cada mitzvá que un judío cumple lo hace entrar de cámara en cámara, para unirse con el Rey mismo.
«וקדושה היא לשון הבדלה», «y kedushá es una expresión de separación». Aquí el Alter Rebbe subraya el significado adicional de la palabra kedushá: separado de todo. No sólo de los niveles bajos, sino de todos y cada uno de los niveles. En la analogía del rey: aun si elevara al hombre sucio del basurero hasta el patio real, e incluso hasta el salón, e incluso lo hiciera entrar de cámara en cámara, este aspecto está separado de todos esos niveles. Así son las mitzvot lo taasé: están elevadas y separadas de todos los niveles a los que pertenecen las mitzvot asé.
Y continúa el Alter Rebbe: «מה שהקב"ה הוא מובדל מהעולמות והיא בחינת סובב כל עלמין, מה שאינו יכול להתלבש בהן», «que el Santo, bendito sea, está separado de los mundos, y es el aspecto de sovev kol almín, aquello que no puede revestirse en ellos». Se lo llama «sovev kol almín» (lo que rodea todos los mundos) justamente porque no puede revestirse en los mundos, ya que está por encima de ellos. Y como se mencionó antes: las mitzvot asé son una luz limitada que entra dentro de la medida del hombre y se reviste en él de manera activa, mientras que las mitzvot lo taasé son una luz Divina separada. El Rebbe se extiende en este tema en la hitvaadut de Shabat parashat Itró del año 5751, y vincula allí estos dos niveles con las mitzvot asé y las mitzvot lo taasé.
«כי על ידי יחוד הנפש והתכללותה באור אין סוף ברוך הוא, הרי היא במעלת ומדרגת קדושת אין סוף ברוך הוא ממש», «porque mediante la unión del alma y su inclusión en la luz del Ein Sof, bendito sea, ella se encuentra en la virtud y el nivel de la santidad del Ein Sof mismo». Cuando un judío cumple una mitzvá está unido con el Rey, y por consiguiente está en el nivel del Rey, uno con Él: «מאחר שמתייחדת ומתכללת בו יתברך והיו לאחדים ממש», «puesto que se une y se incluye en Él, bendito sea, y llegan a ser verdaderamente uno». Como en la analogía del hombre y la mujer, «y se unirá a su mujer y serán una sola carne», donde cada uno de ellos es llamado «medio cuerpo» y cada uno es una mitad, y la plenitud está en estar juntos; así es en el nimshal: el judío se hace uno con el Creador, y en el momento de cumplir la mitzvá la santidad del Ein Sof, bendito sea, se halla literalmente en él.
El hecho de que la persona no lo sienta, como se explicará en las líneas siguientes, no cambia nada, pues la realidad no depende de lo que uno sienta: en el instante en que estudia Torá y cumple una mitzvá, el Rey lo hizo entrar de cámara en cámara, y allí hay Divinidad literalmente. Por esta razón, como se trae más adelante, cuando un judío cumple una mitzvá corresponde ponerse de pie ante él, pues no está él solo, sino que la unión con el Rey está con él.
«וזהו שכתוב», «y esto es lo que está escrito» en el libro de Vaikrá: «והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה', ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי», «y seréis santos para Mí, porque Yo, Hashem, soy santo, y os separé de los pueblos para que seáis Míos». En un solo versículo se incluyen las dos maneras: «y seréis santos para Mí, porque Yo, Hashem, soy santo», la conexión con Su santidad, en el sentido de unión; «y os separé de los pueblos para que seáis Míos», en el sentido de separación, pues el pueblo de Israel está separado de todos los asuntos, no sólo de los pueblos, sino de todos los mundos y de todos los tzimtzumim.
«ואומר ועשיתם את כל מצוותי והייתם קדושים לאלוקיכם, אני ה' אלוקיכם וגו'», «y dice: y cumpliréis todas Mis mitzvot y seréis santos para vuestro Dios, Yo soy Hashem vuestro Dios, etc.». ¿Qué agrega este versículo? Es como cuando un esposo le dice a su mujer que toda su esencia y todos sus asuntos le pertenecen, que ella pasó a ser parte de él; así le dice el Santo, bendito sea, al judío: «y cumpliréis todas Mis mitzvot y seréis santos para vuestro Dios», sed parte de Mí. Y explica el Alter Rebbe: «פירוש, כי על ידי קיום המצוות הריני אלוק שלכם», «es decir, que mediante el cumplimiento de las mitzvot Yo soy vuestro Dios»: el Nombre del Creador reposa sobre nosotros.
En ese momento el Santo, bendito sea, dice sobre cada uno: Yo soy su Dios, el Dios de Iaakov, el Dios de David, el Dios de Iosef. Yo soy su Dios, Yo reposo sobre él, tal como se dice «כמו אלקי אברהם אלקי יצחק וכו'», «como el Dios de Avraham, el Dios de Itzjak, etc.». Y a primera vista cabe preguntar: Él es el Dios de todo el mundo, ¿por qué entonces se lo llama precisamente «el Dios de Avraham»? Sucede que Avraham Avinu e Itzjak estaban en bitul (anulación) ante el Creador de manera constante, y no hubo en sus vidas un solo instante del cual se pudiera decir que no estaban en Torá y mitzvot. Y puesto que en cada instante estaban en Torá y mitzvot, en cada instante eran uno con el Creador y se hallaban de cámara en cámara; por eso el Creador puede llamar Su Nombre sobre ellos de manera permanente.
Y con esto concluye el Alter Rebbe: «שנקרא כן מפני שהאבות היו בחינת מרכבה לו יתברך ובטלים ונכללים באורו», «que se lo llama así porque los Patriarcas eran un aspecto de merkavá (carroza) para Él, bendito sea, anulados e incluidos en Su luz». Los Avot eran como una carroza para el Creador, anulados e incluidos en Su luz. ¿Y cuál es la esencia de la merkavá? Los caballos están anulados ante el cochero, y hacia donde él los conduzca, allí irán; y en otros lugares se explica con la imagen del vehículo anulado ante su conductor, que hacia donde él lo lleve, allí irá. Los Avot estaban en bitul ante el Creador de modo constante, hasta no tener voluntad propia alguna en ningún asunto, como estudiamos extensamente: en nada, en ningún detalle, en ningún momento y en ningún miembro del cuerpo, siempre.
Resumen: En esta sección aprendimos dos maneras de explicar la expresión «asher kidshanu bemitzvotav». La primera, que corresponde a las mitzvot asé: «kidshanu» en el sentido de kidushin, unión completa, «y se unirá a su mujer y serán una sola carne»; y esta unión se produce entre el nefesh haelokit y el nefesh hajiunit del judío junto con sus levushim (pensamiento, habla y acción) y la luz del Ein Sof, bendito sea, tal como lo comparó el rey Shlomó en Shir HaShirim. La segunda, que corresponde a las mitzvot lo taasé: «mekudeshet» en el sentido de separada, separación de todos los mundos y de todos los tzimtzumim, el aspecto de sovev kol almín que no puede revestirse en los mundos, y la elevación del judío al nivel del kodesh haelión. Ambas maneras están aludidas en los versículos «y seréis santos para Mí porque Yo, Hashem, soy santo, y os separé de los pueblos» y «y cumpliréis todas Mis mitzvot y seréis santos para vuestro Dios», y de allí «Yo soy vuestro Dios», tal como se dice «el Dios de Avraham, el Dios de Itzjak», que eran un aspecto de merkavá y estaban anulados ante el Creador con total constancia.
En la próxima sección continuaremos y nos detendremos en el hecho de que la persona no percibe esta unión maravillosa, y sin embargo la realidad permanece tal cual; y también en la enseñanza de ponerse de pie ante un judío en el momento en que está cumpliendo una mitzvá.