Nos detuvimos en el capítulo 46 a mitad del capítulo, en la hoja 65, columna b, en las tres últimas líneas de la página, en el pasaje que comienza con las palabras «וזהו שכתוב אשר קידשנו במצוותיו» («y esto es lo que está escrito: que nos santificó con Sus mitzvot»). Antes de continuar, repasemos brevemente lo que aprendimos hasta ahora en este capítulo.
Recordatorio de lo estudiado en el capítulo 46: aquí el Alter Rebbe le explica al judío cómo puede despertar con facilidad su amor al Santo, bendito sea. Tal como anticipó al abrir el capítulo, su intención es dar un camino recto y parejo para toda alma, un camino del cual se dice que está «muy, muy cerca»: el más cercano de los caminos cercanos.
¿Y cuál fue el tema en el que nos extendimos en la clase anterior? Que la persona debe prestar atención a la naturaleza que el Santo, bendito sea, implantó en el corazón de cada uno, y en palabras del rey Shlomó: «כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם» («como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre hacia el hombre»). El significado de esta naturaleza es: cuando una persona percibe que el otro hace algo por ella, la ama y se esfuerza por ella, por naturaleza su reacción será medida por medida: se despertará en ella amor hacia él, un despertar del alma hasta la entrega total del alma. Y todo esto cuando se trata de dos personas que están en el mismo nivel, que una hace por su compañero y se esfuerza por él, y el que recibe responde en consecuencia.
¿Y qué sucede cuando la distancia entre ambos es enorme en su valor?
Aquí el Alter Rebbe trazó una descripción muy interesante: el que despierta y el que da es «un rey grande y poderoso», mientras que el que recibe no es una persona cualquiera, sino «el más despreciable y bajo de los hombres, un ser repugnante tirado en el basural». Cuando ese gran rey abandona el recinto de su palacio real y desciende hasta aquel que yace abajo, y lo acerca con un acercamiento maravilloso, ¿cuál será la reacción del que recibe, si es un ser humano de carne y hueso? Su corazón se derretirá ante la magnitud de la bondad que el rey hizo con él; e incluso si es indiferente por naturaleza, un «לב האבן» («corazón de piedra»), como dice el Tania, también se derretirá.
Y el nimshal (la aplicación del ejemplo): en el nimshal ocurre exactamente lo mismo. El Alter Rebbe se extendió describiendo la grandeza del rey, el Santo, bendito sea, mientras que el hombre tirado en el basural es el pueblo de Israel en Egipto. Y en las palabras de la Hagadá que él cita: no por medio de un ángel ni por medio de un serafín, sino el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia, desciende a Egipto para acercar al pueblo de Israel, y lo introduce hacia Él de cámara en cámara mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y en detalle:
Cumplimiento de mitzvot: cuando un judío cumple una mitzvá, es como si el rey lo abrazara.
Estudio de Torá: cuando un judío estudia Torá, es como si el rey lo besara, pues le pone literalmente en la boca la palabra de Di-s, y esa es la unión de «רוחא ברוחא» («espíritu con espíritu») de la que habla el Tania.
De aquí hasta el final del capítulo, el Alter Rebbe no viene a agregar un punto nuevo a lo que ya se explicó y resumió, sino a ampliar, a subrayar y a añadir fuentes, ejemplos y explicaciones, y sobre todo a profundizar en la intensidad de la unión con la que el rey une al judío consigo: esa deveikut (adhesión), ese abrazo y ese beso, con los cuales el rey le da al judío la oportunidad de unirse a Él.
Antes de leer el texto por dentro, y para que el próximo pasaje resulte más comprensible, nos detendremos brevemente en una idea que explicó el Rebe en la hitvaadut de Shabat Parshat Itró del año 5751, en la cual explicó también este mismo pasaje del Tania. Es una hitvaadut muy interesante y fundamental, y vale la pena estudiarla y ver las cosas en toda su extensión.
Shabat Parshat Itró trata de los Diez Mandamientos y de Matán Torá, y al respecto es conocido el dicho de nuestros Sabios «אחת דיבר אלוקים שתיים זו שמעתי» («una cosa habló Di-s, dos escuché yo»): el Santo, bendito sea, dijo los Diez Mandamientos todos a la vez, como dice el versículo «וידבר אלוקים את כל הדברים האלה לאמור» («y habló Di-s todas estas palabras, diciendo»), y después los detalló uno por uno. Y en ese mismo sentido se dice que «Anojí» y «Lo ihié lejá» fueron dichos en una sola expresión, y también «Zajor» y «Shamor» fueron dichos en una sola expresión. Y allí se plantea una pregunta: si el detalle fue necesario porque las criaturas no son capaces de contener las cosas cuando están concentradas en una sola, y por eso hubo que hacerlas descender de modo que el oído pudiera oírlas, ¿por qué entonces hubo en un principio un «una cosa habló Di-s» y recién después descendió al detalle? Y allí se aclaran también varias otras precisiones y preguntas.
El punto que nos interesa aquí es que en las mitzvot hay dos modalidades:
Mitzvot asé (preceptos positivos): mitzvot en las que la persona realiza una acción activa, y mediante esa acción santifica a sí misma, al objeto y al asunto, y atrae santidad al lugar.
Mitzvot lo taasé (preceptos prohibitivos): en lo simple, que la persona debe abstenerse, no tropezar y no caer, Di-s libre, en manos de las kelipot y la sitrá ajra, que buscan hacerla caer en este o aquel asunto. Según esto, su contenido no sería más que abstención y negación, y a primera vista, por el hecho de cuidarse y no tropezar no atrae nada sobre sí, ya que se trata de una no acción, sin ninguna acción activa en absoluto.
Pero allí se explica extensamente, con pruebas y fuentes, que la verdad es que toda mitzvá atrae algo, también la mitzvá de lo taasé. El solo hecho de que se la llame «mitzvá» lo demuestra, pues «mitzvá» viene de la palabra tzavta, unión y conexión, de modo que toda mitzvá es una conexión, tanto si es mitzvat asé como si es mitzvat lo taasé.
Traigamos una de las pruebas de esto: está dicho acerca de la Torá que esta Torá no será cambiada, y ese es uno de los trece principios de la fe, es decir, que también en el futuro venidero, también después de la venida del Mashíaj, es la misma Torá. Por otro lado, en el futuro venidero no habrá yetzer hará ni habrá tentaciones, y en el lenguaje gráfico de la Guemará, el Santo, bendito sea, degüella al yetzer hará. Ahora bien, las mitzvot de lo taasé son más numerosas que las de asé: doscientos cuarenta y ocho preceptos positivos y trescientos sesenta y cinco preceptos prohibitivos. Si dijéramos que todo el contenido de las mitzvot de lo taasé es solamente cuidarse de asuntos de mal, resultaría que en el futuro venidero, cuando ya no haya asunto de mal, quedaría anulado el contenido de trescientas sesenta y cinco mitzvot, y eso no es correcto.
El punto que se explica allí es: también la mitzvá de lo taasé atrae santidad, solo que la santidad que ella atrae es más elevada que la santidad que atrae la mitzvá de asé. Y justamente porque el nivel de santidad que debe atraerse allí es más alto, la persona no puede realizar una acción activa para alcanzarlo.
Hay cosas definidas y limitadas, en las que se le dice a la persona: haz tal y tal cosa y llegarás a tal y tal resultado. Son cosas a las que uno llega mediante una acción ordenada: ejecuta y alcanza la meta; desde un principio son realizables y alcanzables, y tienen un límite. Pero hay cosas en las que la santidad y la luz que se atraen son tan altas y elevadas, que la persona no puede hacer nada para atraerlas, sino que precisamente mediante su no acción ellas se atraen, y ese es un nivel muchísimo más elevado.
En el futuro venidero no habrá más que este aspecto únicamente. En el tiempo presente, en el que todavía tenemos que lidiar con los asuntos del yetzer hará, cuando una persona se cuida en una mitzvá de lo taasé hay en ello dos aspectos incluidos: tanto que se cuida de cosas malas, como que atrae la luz superior. Y en el futuro venidero, cuando no haya yetzer hará, se revelará el verdadero contenido de las mitzvot de lo taasé: que su asunto no es solamente abstenerse del mal, sino revelar y atraer una luz superior grande y elevada.
Lo que se desprende de todo esto para nuestro tema: en toda mitzvá hay una atracción (hamshajá). En la mitzvat asé, una atracción de santidad según una medida limitada, conforme a la capacidad de la persona de actuar y de ser un receptáculo para ella, pues se le dice haz así y la mitzvá estará en este objeto y en este miembro del cuerpo; mientras que en la mitzvat lo taasé, una atracción de santidad mucho más elevada, para la cual la persona, por así decirlo, no es un receptáculo, y por eso no le queda sino cuidarse y no arruinar.
En resumen: en esta parte repasamos el fundamento del capítulo 46: la naturaleza de «como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre hacia el hombre»; el mashal del gran rey que desciende del recinto de su realeza hacia el hombre bajo tirado en el basural, y su nimshal: el Santo, bendito sea, que descendió en Su gloria y en Su esencia a Egipto, no por medio de un ángel ni por medio de un serafín, e introduce al judío hacia Él de cámara en cámara, el abrazo de las mitzvot y el beso de la Torá, la unión de «ruja beruja». También adelantamos la explicación del Rebe en la hitvaadut de Shabat Itró: que también la mitzvá de lo taasé atrae santidad, y aun más elevada que la de la mitzvá de asé, y por eso se atrae precisamente mediante la no acción de la persona, y en el futuro venidero se revelará su verdadero contenido.
En la próxima parte, sobre la base de esta introducción, leeremos la continuación de las palabras del Alter Rebbe en el texto mismo: el pasaje que comienza «וזהו שכתוב אשר קידשנו במצוותיו» («y esto es lo que está escrito: que nos santificó con Sus mitzvot»).