En la parte anterior dibujamos la grandeza del Rey: hasta qué punto es elevado y excelso, y cómo los malajim (ángeles) ilimitados de los mundos ilimitados son como nada ante Él. Ahora veremos qué hizo el Rey con toda esa grandeza suya.
El Alter Rebbe continúa hablando de los malajim: «וכולם שואלים», y todos preguntan. Los malajim son innumerables. Si pudiéramos oír el gran estruendo que se levanta en todos los mundos, escucharíamos a todos ellos clamando y preguntando una sola cosa: «איה מקום כבודו», ¿dónde está el lugar de Su gloria? Los malajim no ven; entienden que todo lo que captan y sienten no es más que un margen, una nota al pie, y por eso preguntan: ¿dónde está el lugar de Su gloria?
Y la respuesta: «ועונים מלא כל הארץ כבודו», y responden: toda la tierra está llena de Su gloria. En la tierra, aquí abajo, en el mundo físico. ¿Y qué busca Él precisamente abajo? «הם ישראל עמו», porque aquí está Su pueblo, Israel. El Santo, bendito sea, ama a Su pueblo y quiere estar con ellos, y por eso se entregó a ellos y los sacó de la basura. El Rey mismo, en Su gloria y en Su esencia, dijo: justamente al que yace en el basural Yo lo tomo, y con él quiero estar. Y todos los grandes malajim se asombran: dejó a todos por el judío simple de aquí abajo.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «כי הניח הקב"ה את העליונים ואת התחתונים ולא בחר בכולם כי אם בישראל עמו, והוציאם ממצרים ערות הארץ - מקום הזוהמא והטומאה - לא על ידי מלאך ולא על ידי כו', אלא הקב"ה בכבודו ובעצמו ירד לשם, כמו שכתוב 'וארד להצילו וגו''»: pues el Santo, bendito sea, dejó a los seres superiores y a los inferiores y no eligió a ninguno de ellos sino a Israel Su pueblo, y los sacó de Egipto, la desnudez de la tierra, el lugar de la impureza y la suciedad, no por medio de un ángel ni por medio de ningún intermediario, sino que Él mismo, en Su gloria y en Su esencia, descendió allí, como está escrito: «Y descendí para salvarlo».
[Algo semejante cuenta la Guemará sobre Moshé Rabeinu, que subió a recibir la Torá para el pueblo de Israel, y de inmediato preguntaron los malajim: «¿Qué hace un nacido de mujer entre nosotros?». ¿Qué tiene él aquí, y cómo viene a recibir la Torá? No podían entender cómo lo más esencial de todo, el «tesoro escondido», el Santo, bendito sea, lo entrega precisamente a los judíos de aquí abajo. Y aun así, así lo hizo: dejó a los superiores y a los inferiores, y no eligió a ningún ángel ni a ningún mundo, sino a Israel Su pueblo].
Detengámonos aquí. Dentro de un mes nos sentaremos en el Seder de Pesaj y diremos este pasaje de la Hagadá: «no por medio de un ángel ni por medio de un serafín». Solo que el autor de la Hagadá trae como prueba otro versículo: «Y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche», «Yo y no un ángel, Yo y no un serafín». ¿Por qué, entonces, el Alter Rebbe se apartó del lenguaje de la Hagadá y, aun usando la misma idea y el mismo estilo conocido, «el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia», trae otro versículo, «Y descendí para salvarlo»? ¿En qué es este versículo más fuerte y más adecuado para nuestro tema?
En Igrot Kodesh aparece una carta en la que le preguntaron esto mismo al Rebbe, y su respuesta es: el autor de la Hagadá viene a explicar la razón por la que el Santo, bendito sea, no envió un ángel, a saber, porque Egipto es un lugar impuro y degradado, y un ángel no habría podido sostenerse allí. En cambio, el Alter Rebbe no quiere explicar aquí que no se envió un ángel porque el ángel no podía, sino subrayar el cariño del Santo, bendito sea, por el pueblo de Israel: ¿por qué descendió Él mismo? Porque ama a Su pueblo y quiere bajar hasta él. Por eso no citó el versículo que trae el autor de la Hagadá, sino otro.
El versículo «וארד להצילו» fue dicho en la zarza ardiente, cuando el Santo, bendito sea, habla con Moshé Rabeinu: «Ciertamente he visto la aflicción de Mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus opresores, pues conozco sus dolores; y descendí para salvarlo de mano de Egipto y para hacerlo subir de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa». Estos versículos encajan exactamente con nuestro tema en el Tania: describen al hombre tirado en su bajeza, en el basural, y el descenso del Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia, para salvarlo y elevarlo por puro cariño. En cambio, el versículo «Y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche» puede entenderse de otra manera: no por el cariño hacia Israel, sino porque el ángel no puede soportar la bajeza de aquel lugar. Por eso el Alter Rebbe se apartó del lenguaje de la Hagadá y eligió justamente el versículo que expresa el amor hacia el pueblo.
El Alter Rebbe continúa: «כדי לקרבם אליו בקירוב ויחוד אמיתי, בהתקשרות הנפש ממש, בבחינת נשיקין פה לפה לדבר דבר ה' זו הלכה», para acercarlos a Él con una cercanía y una unión verdaderas, con una conexión real del alma, en el nivel de «besos, boca con boca», al pronunciar la palabra de Hashem, que es la halajá. El Santo, bendito sea, quiere acercar al pueblo de Israel y unirlo a Él con una conexión real del alma, un vínculo verdadero en el nivel de neshikin, besos, boca con boca. ¿Y dónde nos da el Santo, bendito sea, la posibilidad, por así decirlo, de besarlo? Al pronunciar la palabra de Hashem. Él se introdujo a Sí mismo en la Torá y le dice al hombre: con tu propia boca di la palabra de Hashem. Y cuando una persona dice la palabra de Hashem, y la palabra de Hashem es el propio Santo, bendito sea, resulta que está literalmente unida a Él.
«ואתדבקות רוחא ברוחא היא השגת התורה וידיעת רצונו וחכמתו, דכולא חד ממש», y la adhesión de espíritu con espíritu es la comprensión de la Torá y el conocimiento de Su voluntad y Su sabiduría, que son absolutamente uno. No se trata solo de pronunciar con la boca, sino de la unión de lo interior: cuando el hombre introduce la Torá en su intelecto y sabe Torá, su propia interioridad se conecta. Y puesto que el Santo, bendito sea, y Su sabiduría son uno, y Él y Su voluntad son uno, en el instante en que el hombre se conecta con Su voluntad, ya besó al Rey.
¿Y dónde nos abraza el Rey? «וגם בבחינת חיבוק, הוא קיום המצות מעשיות ברמ"ח אברין, דרמ"ח פיקודין הן רמ"ח אברין דמלכא כנז"ל», y también en el nivel de abrazo, que es el cumplimiento de las mitzvot prácticas con los 248 miembros, pues los 248 preceptos son los 248 miembros del Rey, como se mencionó antes. Cada mitzvá que un judío cumple es un abrazo del Rey: quien se envuelve en el talit o se pone tefilín, el Rey lo abraza por entero. Cuando una persona abraza a su amigo lo toma todo él, y así el Santo, bendito sea, nos toma, por así decirlo, por completo: las 248 mitzvot que nos dio son Sus 248 miembros, por así decirlo, y con ellas nos abraza.
«ודרך כלל נחלקים לשלש בחינות», y en términos generales se dividen en tres categorías. Las 248 mitzvot se dividen, a grandes rasgos, en tres grupos, y en ellos se revela el abrazo entero:
Derecha: mitzvot en el nivel de jesed, bondad, como el brazo derecho, por así decirlo.
Izquierda: mitzvot en el nivel de din, rigor, como el brazo izquierdo.
Centro: mitzvot en el nivel de rajamim, misericordia, el nivel del cuerpo.
Y en el lenguaje del capítulo: «ימין ושמאל ואמצע שהם חסד דין רחמים, תרין דרועין וגופא וכו'», derecha, izquierda y centro, que son jesed, din y rajamim, los dos brazos y el cuerpo. Es el lenguaje de Petaj Eliahu: los dos brazos y el cuerpo. Este es el abrazo del Rey, que toma al pueblo de Israel y lo eleva.
Y esta hitbonenut (contemplación) no se refiere solo a lo que ocurrió hace tres mil años: cada día el hombre debe sentir como si hoy mismo hubiera salido de Egipto. En cada instante en que es capaz de levantarse del basural y ocuparse en Torá, el Rey lo está abrazando.
Y si un judío contempla esto y le presta atención, ¿qué sentimiento debe devolverle al Rey? El Rey lo dejó todo y dijo que quiere justamente al judío pequeño de aquí abajo, para entregarse a él por completo. ¿Cómo sentirá esa persona hacia el Rey? Como dijimos antes: con kelot hanefesh literal, con el alma que se consume de anhelo. Este es el amor que el judío debe despertar en su corazón, devolver amor por amor, en el sentido de «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם», como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre responde al hombre.
En los capítulos anteriores se le exigía al estudiante comprender conceptos y tener capacidad de hitbonenut, y por eso la contemplación era patrimonio de alguien de nivel elevado, o al menos de quien posee fuerza de contemplación; y cuanto más bajo era el hombre, más difícil le resultaba contemplar lo que allí se explicaba. En este capítulo es al revés: cuanto más bajo es el hombre, mejor kli (recipiente) es para llegar al amor a Hashem, pues cuanto más bajo está, más siente la distancia, y si el Rey lo tomó incluso a él y le dio la posibilidad de abrazarse con Él, cuánto debe amarlo. Por eso precisamente aquí vale «קרוב אליך הדבר מאוד מאוד», muy cerca de ti está el asunto, muchísimo.
¿Y cómo se concilia esto con que sea un «libro de beinonim»? Hay muchos niveles dentro del beinoni, y este libro enseña cómo ser beinoni: toma al judío más simple, al más bajo de los bajos, y le dice: ven, sé beinoni, deja las tonterías y conéctate con el Rey. Tienes una oportunidad, y el Rey te quiere precisamente a ti. Y quien siente su propia bajeza es el primer recipiente para esto. Este es el punto del capítulo.
En la clase anterior hablamos de la compasión por la neshamá y del hecho de que a cualquier lugar al que el hombre va, arrastra consigo al Rey: qué lástima da el alma que se encuentra tan abajo, y el hombre la lleva consigo a todas sus acciones. Trajimos también lo que el Rebbe le escribió a cierto judío, que cuando va a un lugar que no corresponde, lleva consigo también al Rebbe. Por hashgajá pratit vi esta semana una explicación maravillosa del Jatam Sofer que completa este tema, y esta vez en forma positiva.
La Guemará cuenta sobre Rabí Iojanán ben Zakai antes de su partida (y el final de ese pasaje se cita en el Tania, en el capítulo 41) que les dijo a sus alumnos: «No sé por qué camino me llevan». Según la explicación simple, hay dos caminos ante él, el Gan Eden y el Guehinom, y no sabe hacia dónde lo conducen. Le pidieron sus alumnos: «Maestro, bendícenos», y les dijo: «Sea Su voluntad que el temor al Cielo esté sobre ustedes como el temor a un ser de carne y hueso».
Explica el Jatam Sofer: no es que Rabí Iojanán ben Zakai tuviera dudas sobre adónde lo llevaban, pues se conocía a sí mismo y sabía que su lugar estaba en el Gan Eden. Pero estas palabras se las dijo a sus alumnos, y si estaba haciendo un ajuste de cuentas consigo mismo, ¿qué tenían que ver los alumnos en el asunto? Más bien, esto les dijo: mientras estuve con ustedes e influí sobre ustedes, y me veían de modo revelado, cuidé que fueran como corresponde, y sabía que yo estaría siempre en un buen lugar, porque también ustedes estarían en un buen lugar. Pero ahora, cuando yo parto a otro mundo y ustedes quedan solos, y yo estoy siempre vinculado a ustedes, si hacen tonterías, también yo me encontraré allí, porque soy arrastrado tras ustedes. Eso es «no sé por qué camino me llevan»: no sé por qué camino me llevarán ustedes, al Gan Eden o a otro lugar.
Por eso le pidieron los alumnos: «Maestro, bendícenos», y él respondió: «Sea Su voluntad que el temor al Cielo esté sobre ustedes como el temor a un ser de carne y hueso». Cuando yo era de carne y hueso, mi temor estaba sobre ustedes, porque me veían con sus propios ojos; ahora, cuando esté en el Cielo, puede producirse una desconexión. Sea Su voluntad que sientan que yo estoy con ustedes también entonces, y que me cuiden y no me arrastren a lugares a los que no quiero llegar. Esta explicación maravillosa encaja exactamente con el punto del que hablamos en la clase anterior.
Resumen: en esta parte aprendimos que todos los malajim preguntan «¿dónde está el lugar de Su gloria?», y la respuesta es «toda la tierra está llena de Su gloria», abajo, junto al pueblo de Israel; que el Santo, bendito sea, dejó a los seres superiores y a los inferiores y eligió a Israel Su pueblo, y descendió Él mismo, en Su gloria y en Su esencia, para salvarlos de la desnudez de la tierra. Nos detuvimos en la precisión del Alter Rebbe, que eligió justamente el versículo «Y descendí para salvarlo» y no el que trae el autor de la Hagadá, para subrayar el cariño hacia Israel y no la incapacidad del ángel; hablamos de los neshikin, los besos, que son pronunciar la palabra de Hashem y comprender la Torá, conociendo Su voluntad y Su sabiduría, y del abrazo, que es el cumplimiento de las mitzvot prácticas, los 248 preceptos frente a los 248 miembros del Rey, divididos en derecha, izquierda y centro. Y vimos la novedad del capítulo: justamente el hombre bajo es mejor recipiente para el amor a Hashem, y por eso «muy cerca de ti está el asunto, muchísimo», y por eso este es un «libro de beinonim» que invita al judío simple a conectarse con el Rey. Para terminar, trajimos la explicación del Jatam Sofer sobre las palabras de Rabí Iojanán ben Zakai, que completa el tema estudiado en la clase anterior.
En la próxima parte seguiremos ampliando esta idea.