Continuamos con el capítulo 45. Ya en el capítulo 36, y en varios otros pasajes del Tania, aprendimos distintas expresiones que describen hasta qué punto este mundo es bajo; y a este mundo descendió la neshamá, el alma de cada judío. En este capítulo el Alter Rebe enseña cómo ha de despertar la persona rajamim rabim, grandes misericordias, sobre su propia alma, y cómo de allí brota la fuerza para la avodá, el servicio a Dios.
Hay dos etapas en este despertar de misericordia:
El descenso mismo del alma al cuerpo: aun si el judío jamás pecó, supongamos que es un tzadik desde su nacimiento que cumple siempre la voluntad del Creador, sus pensamientos no son pensamientos vanos, sus palabras no son palabras vanas y todo en él está limpio, el solo hecho de que el alma esté colocada dentro de un cuerpo material ya es para ella un descenso enorme. El alma estaba en un lugar tan elevado, y ahora debe ocuparse de un lugar tan bajo.
«ובפרט כשיזכור על כל מעשיו ודיבוריו ומחשבותיו מיום היותו שלא טובים המה», «y en especial cuando recuerde que todos sus actos, sus palabras y sus pensamientos, desde el día en que existe, no son buenos». El Alter Rebe lo formula con un lenguaje muy delicado. Cuando la persona hace un balance desde el día en que nació sobre todos sus actos, palabras y pensamientos, recordará que el alma estuvo con él en todos ellos, socia, por así decirlo. Si el alma habita en un cuerpo que peca, que tiene pensamientos que no son buenos, palabras y actos que no son buenos, su descenso es aún más bajo: del lugar elevado en el que estaba, se encuentra ahora en un lugar donde se transgrede la voluntad del Creador. Y qué gran lástima da esa alma, enredada en un lugar donde el cuerpo la arrastra a transgredir la voluntad del Creador a cada paso.
[El cumplimiento de la Torá y las mitzvot en sí mismo no es un descenso sino una gran elevación; aquí se habla de la contemplación de alguien que todavía no cumple Torá y mitzvot y busca un despertar para cumplirlas. A él se le dice: contempla primero cuán grande es la lástima por el alma colocada dentro de un cuerpo].
«ומלך אסור ברהטים», «y el rey está atado en los rehatim». La palabra «rehatim» tiene varias interpretaciones:
Rehatim en el sentido de cuerdas: el «rey» es el Santo Bendito Sea, por así decirlo, pues el alma es «חלק אלוקה ממעל ממש», «literalmente una parte de Dios de lo Alto», y Él está ligado a ella; por eso está, como si dijéramos, atado y amarrado con cuerdas: a todo lugar al que el judío lleva su alma, allí ella va y es arrastrada tras él contra su voluntad. Y cuando la persona realiza actos y dice palabras que no son buenos, resulta que el «rey» queda atado con esas mismas cuerdas con las que el hombre lo ata.
Rehatim en el sentido de corrientes de agua: como dice el versículo en Bereshit, «ברהטים בשקתות המים», que se refiere a los canales por donde corre el agua. Sobre esta base explica el Zohar «ברהיטי מוחא», la carrera de los pensamientos en el cerebro, que corren sin cesar como el agua que fluye en los abrevaderos. El «rey», la chispa del alma que hay en la persona, está atado a esos pensamientos: cuando por su mente corren pensamientos vanos y pensamientos contrarios a la voluntad del Creador, el alma no tiene opción y es arrastrada tras ellos, como quien está atado a un caballo que corre y es llevado adonde el animal lo lleve. Y qué gran lástima da.
«כי יעקב חבל נחלתו», «pues Iaakov es la cuerda de Su heredad». El pueblo de Israel es llamado «Iaakov», y son la heredad del Santo Bendito Sea; solo que el vínculo entre ellos se describe como una «cuerda»: una cuerda cuyo extremo superior está atado arriba, en el techo, y cuyo otro extremo está abajo, y aun en un edificio de doscientos pisos sigue siendo una sola cuerda. Cada movimiento que la persona hace en el extremo inferior repercute arriba; si tira abajo, está tirando de todo. Y así en el nimshal, lo aludido: el judío es como una cuerda, y cuando aquí abajo comete transgresiones, arrastra consigo, por así decirlo, a su alma y a la raíz de su alma hacia esos lugares que no son buenos. Y también a la inversa: cuando lo despiertan desde lo Alto, y sale una bat kol que proclama, él siente abajo una sacudida y un estremecimiento. Y esto es «וכמשל המושך בחבל וכו'», «como la analogía de quien tira de una cuerda, etc.». (Este tema se desarrollará ampliamente más adelante, en Igueret HaTeshuvá).
«והוא סוד גלות השכינה», «y este es el secreto del exilio de la Shejiná»: el Santo Bendito Sea se encuentra, por así decirlo, en el exilio y es afectado por nuestras acciones. ¿Y por qué estableció ser afectado por nuestras acciones? Es un «secreto», así lo decidió Él. Y puesto que así lo determinó, que el alma sea afectada por los actos del cuerpo, es entonces una enorme lástima que ella sea arrastrada hacia abajo.
«וע"ז נאמר וישוב אל ה' וירחמהו», «y sobre esto se dijo: y volverá a Dios y Él tendrá misericordia de él». A primera vista el versículo significa que el Santo Bendito Sea se apiadará del judío, pero aquí se interpreta así: «וישוב אל ה'», que retorne en teshuvá al Santo Bendito Sea, «וירחמהו», que él se apiade del «Nombre de Dios» que hay dentro suyo, de su nefesh elokit, su alma Divina, que es una chispa de Él. ¿Para qué dejarla hundida en el barro? Que retorne, para que ella no quede allí hundida. Y aunque es cierto que el Santo Bendito Sea se apiada del judío, la avodá aquí es «לעורר רחמים רבים», «despertar grandes misericordias» sobre el alma Divina que hay en él, «על שם ה' השוכן אתנו», «sobre el Nombre de Dios que mora con nosotros», pues incluso quien peca y se halla en lo más bajo, el Santo Bendito Sea está con él, en todo lugar, «כדכתיב: השוכן אתם בתוך טומאתם», «como está escrito: que mora con ellos en medio de su impureza». Una persona impura arrastra consigo, por así decirlo, al Santo Bendito Sea hasta allí, y no hay lástima mayor que esa.
Esta es la contemplación que precede al estudio de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot, y enseguida veremos que la Torá misma es la solución y la conexión. Aun si la persona no logró despertar en su corazón amor a Dios ni temor a Dios, que vaya por la línea media, por el camino de la misericordia, que es la midá de tiferet, y despierte compasión por su alma: eso le dará fuerza.
«וזהו שאמר הכתוב וישק יעקב לרחל וישא את קולו ויבך», «y esto es lo que dice el versículo: y besó Iaakov a Rajel, y alzó su voz y lloró». Todos los relatos que la Torá cuenta sobre los santos Patriarcas no son relatos cualesquiera. Quien examine el conjunto de las narraciones verá que de todos sus años de vida apenas se cuenta una mínima parte: Iaakov estuvo con Laván veinte años, y de todos esos años solo tenemos un resumen general, no una descripción día por día. Y si la Torá eligió poner énfasis, extenderse y detallar ciertos episodios, es porque nos tocan y son relevantes también hoy, se trata de algo eterno. La Torá no es un libro de historia, sino un libro que viene a enseñarnos y a darnos una guía (horaá).
Y algo más: no hay que mirar a los Patriarcas con los anteojos de seres humanos como nosotros. «Los Patriarcas son ellos mismos la carroza (merkavá)», como se trae varias veces en el Tania: eran santos supremos. Es verdad que tenían un cuerpo material, que anduvieron aquí en este mundo y que sabemos exactamente por dónde caminaron, pero eran personas únicas, y hasta ese punto en común no es del todo común.
Incluso quien estudia Jumash con Rashi, en el sentido simple del texto, y no en Kabalá y Jasidut, encuentra ya aquí una prueba de que hay algo más profundo: Rashi no comenta el «vaishak» (el beso) sino el llanto, porque Iaakov vino con las manos vacías y, más aún, porque vio que ella no sería sepultada junto a él (Rajel fue enterrada en Kever Rajel y no en Meará HaMajpelá). De aquí se ve que no se trata de una escena cualquiera, sino de hechos detrás de los cuales hay profundidad.
Agreguemos un ejemplo: cuando Eliezer vino en misión de Abraham para traer a Rivká para Itzjak, puso en sus manos «dos brazaletes... diez de oro era su peso», y Rashi explica allí: «dos brazaletes», alusión a las dos Tablas «unidas»; «diez de oro era su peso», alusión a los Diez Mandamientos. Rashi, en el sentido simple del texto, nos enseña que no son regalos cualesquiera, sino alusiones a cosas futuras; cuánto más entonces en una acción realizada por Iaakov Avinu.
Pues la acción misma resulta desconcertante: al verla por primera vez le da un beso. ¿Dónde está la modestia, dónde la conducta apropiada? [Y en tono de humor se dice: Iaakov Avinu vio que varias generaciones después vendrían judíos, leerían este relato y lo interpretarían indebidamente, de manera humana e incluso burda, y por eso lloró]. ¿Cuál es entonces la interpretación interior del asunto?
«כי רחל היא כנסת ישראל, מקור כל הנשמות», «pues Rajel es Kneset Israel, la fuente de todas las almas». [Y como es sabido, Rajel y Lea simbolizan niveles dentro del pueblo de Israel, y de allí el «Tikún Rajel» y el «Tikún Lea» de Tikún Jatzot].
«ויעקב במדתו העליונה שהיא מידת הרחמים שבאצילות», «y Iaakov, en su midá superior, que es la midá de la misericordia en Atzilut». Así como Abraham es jésed e Itzjak guevurá, Iaakov es la línea media, la midá de tiferet y de rajamim, «הוא המעורר רחמים רבים עליה», «es él quien despierta grandes misericordias sobre ella». Iaakov ve al pueblo de Israel y despierta compasión por el judío que se encuentra en un mundo material como este; y esto no es un relato de hace miles de años, sino algo actual también ahora: en todo momento la midá de Iaakov despierta rajamim rabim sobre Rajel.
«וישא את קולו», «y alzó su voz» hacia lo Alto, «למעלה למקור הרחמים העליונים הנקרא אב הרחמים ומקורם», «arriba, a la fuente de las misericordias supremas, llamada Padre de las misericordias y su fuente».
«ויבך», «y lloró», «לעורר ולהמשיך משם רחמים רבים על כל הנשמות ועל מקור כנסת ישראל, לעלותן מגלותן ולייחדן ביחוד העליון, אור אין סוף ברוך הוא», «para despertar y atraer desde allí grandes misericordias sobre todas las almas y sobre la fuente de Kneset Israel, para elevarlas de su exilio y unirlas en la unión suprema, la Or Ein Sof, bendito sea».
Conviene distinguir: en el orden de las diez sefirot, la midá de la misericordia es tiferet (jésed, guevurá, tiferet), y existe además la misericordia tal como está en su fuente suprema, por encima de las diez sefirot. Esto nos resulta familiar de la tefilá: en un momento de favor Divino se dice «Av HaRajamim», y en tiempos ordinarios «Av HaRajamán». En los Diez Días de Teshuvá se dice cada día «Mi jamoja Av HaRajamán», y en Minjá de Shabat «Mi jamoja Av HaRajamim». «Av HaRajamim» es la fuente de las misericordias, mucho más elevada, mientras que «Av HaRajamán» es la denominación de un nivel inferior. Y Iaakov Avinu, que es la midá de la misericordia de abajo, alza su voz para despertar y atraer desde las misericordias verdaderamente supremas.
Y una vez que la persona despertó misericordia sobre su alma, ¿acaso está perdida? No. «Vaishak» enseña cómo se vuelve a conectar a Rajel con su fuente superior: es decir, «בבחינת נשיקין, שהיא אתדבקות רוחא ברוחא», «en el aspecto de besos, que es la adhesión de espíritu con espíritu», la unión del espíritu del hombre con el espíritu de la Divinidad. El beso en su sentido material: la boca de quien besa llega a lo interior de la boca del besado; y respecto del judío y el Santo Bendito Sea, la persona conecta su interioridad con la interioridad Divina. Cuando un judío estudia Torá, su boca pronuncia las palabras de la Torá y él las une a sí mismo: está besando, por así decirlo, al Santo Bendito Sea.
¿Y de dónde sabemos que se puede llamar a esto «beso»? De un versículo explícito en Shir HaShirim: «כמו שכתוב ישקני מנשיקות פיהו», «como está escrito: que me bese con los besos de su boca». Y Rashi explica allí que significa que Él nos revelará los secretos de la Torá y sus razones: ese es el beso, la revelación de la interioridad a través del habla de la Torá.
«דהיינו התקשרות דבור האדם בדבר ה' זו הלכה», «es decir, la unión del habla del hombre con la palabra de Dios, que es la halajá»: quien estudia halajot estudia la voluntad Divina, y de inmediato se adhiere al Creador con la adhesión propia del beso.
«וכן מחשבה במחשבה», «y asimismo pensamiento con pensamiento»: conecta su pensamiento con el pensamiento de la santidad, de la Torá y las mitzvot.
«ומעשה במעשה», «y acción con acción»: conecta su acción con la acción que el Santo Bendito Sea desea, «שהוא מעשה המצות, ובפרט מעשה הצדקה וחסד», «que es el cumplimiento de las mitzvot, y en especial el acto de tzedaká y jésed».
¿Y por qué precisamente tzedaká y jésed? «דחסד דרועא ימינא», «pues jésed es el brazo derecho», en el lenguaje de Pataj Eliahu: el jésed es, por así decirlo, el lado derecho Divino, y quien invierte su dinero en tzedaká se conecta con el «brazo derecho», y el derecho influye sobre todo el cuerpo, «והוא בחינת חיבוק ממש, כמו שכתוב: וימינו תחבקני», «y es literalmente el aspecto del abrazo, como está escrito: y Su derecha me abraza». En cambio, «ועסק התורה בדבור ומחשבת העיון הן בחינת נשיקין ממש», «y la ocupación en la Torá con el habla y con el pensamiento del estudio profundo son literalmente el aspecto de los besos».
Resulta entonces que Iaakov Avinu, en este versículo, da una horaá, una guía, a todo judío hasta el día de hoy: antes de comenzar a estudiar Torá, contempla lo que aquí está ocurriendo; Iaakov, que es la midá de la misericordia, quiere elevar al judío; despierta compasión por tu alma, y desde allí dale un «beso» a la Torá, y esa elevación te conectará de vuelta con la raíz del asunto.
Y el cierre del capítulo: «והנה על ידי זה יכול לבוא לבחינת אהבה רבה בהתגלות לבו, כדכתיב: ליעקב אשר פדה את אברהם, כמו שכתוב במקום אחר», «y he aquí que por medio de esto puede llegar al aspecto de ahavá rabá revelada en su corazón, como está escrito: a Iaakov, que redimió a Abraham, tal como se explica en otro lugar». La persona comienza con la misericordia, y al final se despierta en ella también el amor a Dios.
El versículo «Así dijo Dios... a Iaakov, que redimió a Abraham» resulta desconcertante: ¿dónde encontramos que Iaakov haya redimido a Abraham Avinu? En el sentido simple habría que reordenar las palabras, como si dijera: «Así dijo Dios, que redimió a Abraham, a Iaakov», es decir, que el Dios que habla a Iaakov es Aquel que redimió a Abraham.
Pero el Midrash explica una razón muy interesante para esta expresión: el hecho de que Abraham Avinu fuera redimido de Ur Kasdim y salvado del horno de fuego fue en el mérito de Iaakov. Es como un rey que quería arrojar a un hombre al horno de fuego. Vinieron y le presentaron diversos argumentos para salvarlo, y él dijo: ningún argumento me convence. Hasta que vino el defensor y dijo: veo con visión del futuro que este hombre habrá de casarse, y que su hija habrá de casarse con el hijo del rey. Dijo el rey: si es así, ¿acaso quemaremos a este hombre e impediremos todo eso? Sáquenlo. Así también Abraham fue redimido en el mérito de Iaakov, pues de él habría de salir Iaakov y todo el pueblo de Israel; por eso se dice «a Iaakov, que redimió a Abraham», ya que Iaakov es la causa y la fuente de aquella redención.
Y en la interioridad de la Torá se explica así: Abraham es jésed, y la midá de jésed es el amor. Una persona cuyo amor está trabado, que no logra despertar en su corazón amor a Dios, su amor es como quien está dentro de un horno de fuego, encerrado bajo llave y cerrojo. ¿Y cómo redimirá al «Abraham» que hay en él? «A Iaakov, que redimió a Abraham»: que tome la midá de Iaakov, la midá de la misericordia, despierte compasión por su alma, y verá que esa misericordia redime a su amor.
En resumen: en esta parte aprendimos cómo despierta la persona rajamim rabim sobre su alma: el descenso mismo al cuerpo, y en especial el recuerdo de todos sus actos, palabras y pensamientos «que no son buenos». Explicamos «מלך אסור ברהטים» en dos sentidos: cuerdas, y la carrera de los pensamientos («rehitei mojá»); también «יעקב חבל נחלתו» y el «secreto del exilio de la Shejiná»; y «וישוב אל ה' וירחמהו», que se apiade del «Nombre de Dios» «que mora con ellos en medio de sus impurezas». Luego nos detuvimos en el versículo «וישק יעקב לרחל וישא את קולו ויבך»: Iaakov es la midá de la misericordia que despierta compasión sobre Rajel, Kneset Israel y fuente de todas las almas; «y alzó su voz» hacia el «Padre de las misericordias y su fuente»; y «vaishak» es el aspecto de los besos, la unión de la interioridad del hombre con la interioridad Divina en el habla, en el pensamiento y en la acción, y en especial en la tzedaká y el jésed, que son el aspecto del abrazo. Y para concluir, «ליעקב אשר פדה את אברהם», que la midá de la misericordia es la que redime al amor.
El capítulo 45 es un capítulo que se sostiene por sí mismo, cuyo tema entero es tomar la midá de la misericordia y llegar a través de ella al amor a Dios, y no tiene continuación en el capítulo siguiente. En la próxima parte pasaremos, si Dios quiere, al capítulo que sigue en Likutei Amarim.