Llegamos al capítulo 46, que se encuentra en la hoja 65, columna a (página 129). Estamos dentro de una serie de capítulos que comparten un mismo título: cómo llega un judío al amor a Di-s. No se trata de algo sencillo en absoluto, porque hablamos de una emoción, y por naturaleza la persona se siente atraída hacia los asuntos del mundo, hacia lo material y lo físico; y aquí, en cambio, se le pide que despierte en su corazón amor hacia la Divinidad, algo que es exactamente lo contrario a su inclinación natural.
En los capítulos anteriores estudiamos varios modos de hisbonenus (meditación reflexiva), y cada meditación engendra el sentimiento que le corresponde. También el capítulo 46 viene a ofrecer otra forma de avodá (servicio), solo que aquí podría decirse que no se trata de una meditación más, sino de un prestar atención más.
La diferencia entre hisbonenus y prestar atención:
Hisbonenus: algo pesado y profundo, que exige herramientas y capacidades: cómo meditar y sobre qué.
Prestar atención: algo mucho más simple, accesible y al alcance de cualquiera. Basta con que la persona preste atención a lo que está ocurriendo, y de por sí se despertará en su corazón el amor al Santo, bendito sea.
El lenguaje del capítulo: «ויש דרך ישר לפני איש, שוה לכל נפש וקרוב הדבר מאד מאד», «y hay un camino recto delante del hombre, igual para toda alma, y el asunto está muy, muy cerca». Un camino derecho, accesible, cercano y pertinente para todos y cada uno. Vale la pena prestar atención a las expresiones: todo el sefer haTania está basado en el versículo «כי קרוב אליך הדבר מאוד», «porque muy cerca de ti está el asunto», es decir, que todo lo referente al cumplimiento de la Torá, las mitzvot y la avodá shebelev (el servicio del corazón) está cerca. Y aquí el Alter Rebbe agrega que el asunto es «igual para toda alma», y no simplemente cercano, sino «muy, muy cerca», duplicando el lenguaje del versículo. La precisión de cada una de estas expresiones la explicaremos más adelante en el capítulo, porque antes de estudiar la continuación es difícil captar la novedad que cada una de ellas aporta.
¿Y cuál es ese asunto tan cercano a cada uno? «לעורר ולהאיר אור האהבה התקועה ומסותרת בלבו», «despertar e iluminar la luz del amor clavada y oculta en su corazón». En todo judío ya existe un amor oculto, tal como estudiamos en el capítulo 18: que todo judío, hijo de Abraham, Itzjak y Iaakov, tiene en sí un ahavá mesuteret, un amor oculto hacia el Santo, bendito sea. Está «clavado en su corazón», se encuentra allí, solo que no está despierto ni ilumina. Toda la búsqueda de la persona consiste en cómo despertarlo y llegar hasta él, y aquí el Alter Rebbe enseña un camino por el cual el asunto resulta muy, muy cercano.
¿Y de qué manera iluminará ese amor? «להיות מאירה בתוקף אורה כאש בוערה», «que ilumine con toda la fuerza de su luz, como un fuego ardiente»: que la luz del amor brille en el corazón del judío con la máxima intensidad, con toda su potencia, como un fuego encendido. «בהתגלות לבו ומוחו», «con revelación en su corazón y en su mente»: que su corazón lo sienta de manera revelada, y que en su mente y en su conciencia el asunto sea completamente claro. ¿Y a dónde conduce esto? «למסור נפשו לה' וגופו ומאודו», «a entregar su alma a Di-s, y su cuerpo y sus bienes»: que por la fuerza de este amor tenga la voluntad y la capacidad de entregarse al Santo, bendito sea, entregando su cuerpo, su alma y sus posesiones, todo lo que tiene, en aras de la voluntad Divina, «בכל לב ובכל נפש ומאד», «con todo el corazón, con toda el alma y con todos los bienes», como las conocidas expresiones del Shemá: «con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus bienes», y todo ello «מעומקא דלבא באמת לאמיתו», «desde lo profundo del corazón, con verdad absoluta».
Resulta, pues, que cada uno puede alcanzar semejante nivel de amor hacia lo Divino, y que el asunto está muy, muy cerca de él. Surge entonces la pregunta: ¿cómo se hace? ¿Dónde está ese botón que, al presionarlo, despierta el asunto de inmediato?
«ובפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה», «y en especial durante la lectura del Shemá y sus bendiciones». El asunto está cerca en todo momento: en cualquier instante del día en que la persona preste atención a los puntos que aquí se explicarán, logrará despertar en su corazón ese amor. Y especialmente en el momento de la tefilá, en el Shemá y sus bendiciones, «Iotzer Or» y «Ahavat Olam»: si allí piensa en estos puntos, resulta que tanto el momento como las palabras que pronuncia están especialmente dirigidos a despertarlo, «כמו שיתבאר», «como se explicará», más adelante.
¿Y cómo se llega a esto? Dice el Alter Rebbe: «והוא כאשר ישים אל לבו מה שאמר הכתוב 'כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם'», «y es cuando ponga en su corazón lo que dice el versículo: como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre hacia el hombre». Basta con prestar atención a este punto que dijo el rey Shlomó en Mishlei: así como el agua refleja el rostro que se mira en ella, así es el corazón del hombre hacia el hombre: un reflejo.
[Vale la pena notar una precisión: el texto en Mishlei dice «כן לב האדם לאדם», mientras que el Alter Rebbe agrega aquí una palabra: «אל האדם». Hay lugares en la Jasidut donde el Alter Rebbe agrega esta palabra y otros donde no lo hace, todo según el contexto, y aquí no entramos en la razón de ello].
Otra cosa a notar: ya vimos muchas veces en el Tania que cuando el Alter Rebbe trae un versículo y agrega luego la palabra «פירוש», «es decir», como en nuestro caso, es señal de que viene a dar al versículo un énfasis distinto del habitual. Veamos primero, entonces, cómo se interpreta el versículo en su sentido simple, y luego la novedad que el Alter Rebbe agrega en su comprensión.
La interpretación simple del versículo: está escrito en el libro de Mishlei (capítulo 27), libro que escribió el rey Shlomó y que contiene una colección de versículos de sabiduría. Su objetivo está declarado explícitamente en su apertura: «Proverbios de Shlomó hijo de David, rey de Israel, para conocer sabiduría y ética, para entender dichos de entendimiento». Cada versículo de Mishlei le da al judío una instrucción sobre cómo conducirse.
Según esto, la enseñanza moral del versículo es: así como el rostro que la persona muestra al agua se le refleja de vuelta como en un espejo, así «el corazón del hombre hacia el hombre». Si alguien te hizo un favor, devuélvele el favor y no seas ingrato; sonríele al prójimo, y te sonreirán; y si te comportaste con alguien de manera inapropiada, no te sorprendas de que eso se te refleje de vuelta. Esta es la instrucción: compórtate con el otro con la misma medida con la que él se comporta contigo.
[Y se entiende que la intención no es devolver mal por mal, sino que es una enseñanza de mussar y de bien: que la persona no sea ingrata, sino que devuelva al prójimo lo que le corresponde].
El Alter Rebbe agrega aquí un punto adicional y más profundo, una interpretación interior del versículo. Y antes introduzcamos: el rey Shlomó está dando aquí un mashal, una parábola. «Como en el agua el rostro refleja al rostro» es un mashal físico, y ese mashal tiene un nimshal, aquello a lo que la parábola apunta. Dos puntos para pensar respecto del mashal:
El mashal debe agregarnos un detalle y un conocimiento que sin él no teníamos. Si el nimshal fuera simple y claro por sí mismo, no habría ninguna necesidad de dar un mashal.
Cuando los seres humanos dan una parábola, no es necesario que todos los detalles del mashal correspondan al nimshal; a veces la intención es solo el significado general o un único punto, y los detalles secundarios y accesorios del mashal no tienen por qué existir en el nimshal. Pero en la Torá, donde todo es exacto, todo lo que contiene el mashal existe también en el nimshal, ya que es la Torá de verdad la que dio esa parábola.
Resumen: en esta parte comenzamos el capítulo 46, que suma a los modos de hisbonenus que estudiamos un camino que consiste solamente en prestar atención: un camino simple y accesible para toda persona. Estudiamos la apertura del capítulo: «hay un camino recto delante del hombre, igual para toda alma, y el asunto está muy, muy cerca», despertar e iluminar el amor oculto y clavado en el corazón de todo judío, hasta que ilumine con fuerza como un fuego ardiente, revelado en el corazón y en la mente, llegando a la entrega del alma, del cuerpo y de los bienes desde lo profundo del corazón, y en especial durante la lectura del Shemá y sus bendiciones. El camino para ello es prestar atención al versículo «como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre hacia el hombre», y nos detuvimos en el sentido simple del versículo en Mishlei como enseñanza de mussar, y en las dos reglas relativas a la relación entre mashal y nimshal.
En la próxima parte examinaremos, desde esta perspectiva, el mashal mismo: qué dice exactamente la parábola del agua, y cuál es el nimshal que surge de ella.